(לחיצה על "פרק" פותחת רשימת קישורים אל תתי הפרקים)
הצילום בצעדיו הראשונים: תפקיד הטבע או הקמרה אובסקורה לעומת האדם בתהליך יצירת התמונה
הצילום: אמנות ריאליסטית או רומנטית
שנות ה-10 וה-20 של המאה ה-20: צילום כאמנות מודרניסטית
שנות ה-20 וה-30 של המאה ה-20: הצילום הישיר - בין תיאור ריאליסטי לבין אסתטיקה סימבולית-מטאפורית
שנות ה-40 עד שנות ה-70: הצילום כמדיום אמנותי עצמאי מאמנויות אחרות
שנות ה- 70 ותחילת שנות ה-80: השיח הצילומי
שנות ה-80: מהות הצילום ומידת נוכחות הביטוי האישי של הצלם בתצלום
הפונקטום: מהצלם לתצלום
מבחר כריכות מכל העולם לספר
מחשבות על הצילום
פרק 2 – בארת: הפונקטום והצופה
הפרק הקודם עסק במתח שקיים בין תיאוריות שתופסות את הצילום כמדיום שמהותו להוות "חלון למציאות", לבין תיאוריות שמפרשות את הצילום כביטוי סימבולי לכוונותיו ותחושותיו של הצלם. בשונה מהפרק הקודם, פרק זה יעסוק ביחס האישי והתרבותי שקיים בין הצופה לבין מה שנראה בתצלום כפי שרולאן בארת (Roland Barthes) מאפיין אותו. במרכז הפרק יעמוד מושג "הפונקטום" שטבע בארת בספרו מחשבות על הצילום 1980 (Camera Lucida, 1980).[1] אדון במושג זה בהקשר למושגים "סטודיום" ו ״אקראי״ שבהם בארת עוסק, ובמושג "אינדקס" הקשור אליו.
אבדוק מהם אופניו השונים של הפונקטום, מהם התנאים להיווצרותו, כיצד הוא מתפקד כסימן בתוך שפה חזותית שהיא משותפת לכלל, והאם הצופה יכול לשתף את תחושותיו עם הזולת לנוכח מה שהוא רואה בתצלומים. הפרק יענה על שאלות אלו באמצעות דיון בדבריו של בארת ובדבריהם של חוקרים שונים שעוסקים בפונקטום מנקודת המוצא של הצופה.
[1] רולאן בארת, מחשבות על הצילום, תרגום דוד ניב (ירושלים: כתר הוצאה לאור, 1988).
גישתו של בארת
ב 1980, ההוגה הצרפתי רולאן בארת פרסם את ספרו הקאנוני מחשבות על הצילום. לחיבור זה אשר נושא גוון מאוד אישי ולכאורה לא אקדמי, הייתה השפעה עצומה על התיאוריות של הצילום של סוף המאה ה-20. הרעיונות שמובאים בספר באופן גלוי ובין השורות, הציתו את הדמיון של חוקרים רבים כגון: ז'אק דרידה (Jacques Derrida) ומייקל פריד (Michael Fried)[1] והם ממשיכים להעסיק חוקרים רבים גם כיום, כגון: דבורה פדפילד (Deborah Padfield) ורוברט פלר (Robert Pfaller).[2] ככל הנראה זהו החיבור המצוטט ביותר בתחום הצילום, ולמעשה כמעט ולא ניתן לכתוב על הצילום מבלי להתייחס אליו.
בחיבור זה בארת מציע גישה חדשנית להבנת מדיום הצילום. כפי שראינו בפרק הקודם, עד לפני בארת, התיאוריות של הצילום בדרך כלל נטו לקשור את פיענוח היצירה בהבנת כוונותיו ותחושותיו של הצלם. בשונה מתיאוריות אלה, בספר זה בארת בודק את הקשר האישי והתרבותי שבין התצלום לבין הצופה. בדומה לאנדרה באזאן (André Bazin) , רוג'ר סקרוטון (Roger Scruton) וקנדל ל. וולטון (Kendall L. Walton) שדבריהם הובאו בפרק הקודם, גם בארת תופס את מהות הצילום בהיותו שקוף, קרי, כמייצג דבר שבאמת היה קיים, בשונה מהציור שלא ניתן לדעת אם הנושא שנראה בו היה קיים.[3] בארת מסביר, שכלפי רובם של התצלומים הוא נשאר אדיש, ישנם תצלומים שמעוררים בו עניין מסיבות אינטלקטואליות, וישנם מקרים שתצלומים מסוימים ממריצים אותו ומעוררים בו התרגשות עזה. את ההתרגשות הזו הוא מתאר כהרפתקה שמפיחה בו חיים. תחושת הפחת החיים הזו היא מקור המשיכה שלו לתצלומים מסוימים.[4] נקודת המוצא לחקירתו נמצאת בפליאה האישית שלו מהיכולת של התצלום לגעת בו, לדבריו:
מתוך גוף ממשי, שהיה שם, נמשכו הקרינות הנוגעות בי, המצוי כאן; משך הזמן של הממסר אינו חשוב; תצלומו של אדם שנעלם... יגע בי כקרני האור המושהות של כוכב. מעין חבל טבור מקשר את גוף הדבר המצולם למבט עיני; האור... הוא כאן בבחינת מדיום בשרי, קרום המחבר אותי עם מישהו או משהו שצולם.[5]
כלומר, בארת מרחיב את ההבנה בדבר השקיפות של התצלום: מעבר לעובדה שהתצלום מציג דבר שהיה קיים, לטענתו, התצלום מאפשר קשר מוחשי, אמיתי, בין הצופה בתמונה לבין האובייקט שנראה בה. המיוחד לקשר זה, שהוא מתגבר על פער של זמן ומרחב. כלומר, התצלום מאפשר קשר מוחשי עם האובייקט שהיה קיים בעבר, בדומה לכוכב שקרני האור שלו מגיעות אלינו כעבור שנים רבות והוא משפיע עלינו פיזית, על אף שייתכן והוא כבר איננו. למשל, התצלום בלדה של כנר, אבוני, הונגריה, 1921 (Wandering Violinist, Abony, Hungary, 1921) של הצלם אנדרה קרטס (André Kertész) מציג סצנת רחוב בכפר. על תצלום זה בארת אומר: "אני מזהה כאן בכל גופי, את הכפרים הקטנים שעברתי במסעותיי בהונגריה וברומניה לפני שנים רבות".[6] כלומר, בארת מוצא את הייחוד של תצלום זה בכך שהוא יותר ממראה לו מקום שבאמת היה בו, התצלום מאפשר לו לחוש את המקום ברמה פיזית, דרך הפעולה שלו על הגוף. לאור הקשר הישיר, המוחשי, שהוא מוצא בינו כצופה, לבין האובייקט הממשי שהתצלום מציג, הוא מחליט שהחלוקות המסורתיות: "האמפיריות (מקצוענים/ חובבים), או רטוריות (נופים/ דוממים/ דיוקנים/ עירום), או אסתטיות (ריאליזם/ ציוריות)" אינן קשורות למהותו של הצילום, משום שאלו קריטריונים חיצוניים שאנו כופים עליו. [7] בנוסף, הוא גם מחליט ששיטות אנליטיות, כגון: סוציולוגיה, סמיולוגיה (סמיוטיקה) ופסיכואנליזה, שמפרקות את הצילום למרכיבים כך שיתאים לתיאוריה זו או אחרת, אינן מספיקות להבנת הקשר האישי שבין התצלום לבין הצופה, משום שהן מכלילות מידי.[8] כלומר, שיטות אלו אינן מספיקות משום שהן לא עומדות על המהות הייחודית למפגש שלו עם מה שנראה בתצלום ספציפי. לכן, לדבריו: "קבעתי שאני עצמי אהיה המידה ל"ידע" הצילומי. מה יודע גופי על אמנות הצילום?"[9] כלומר, הוא מחליט שהתחושות הגופניות שלו לנוכח הקשר המוחשי עם האובייקט המצולם, יהיו המדד שלו לידיעה אם קיים משהו ייחודי בתצלום נתון. בהתאם לתחושות אלו, הוא יבחן מהו הדבר שקיים באותם תצלומים שגורם לו להימשך אליהם.
כפי שאנו רואים, לעומת תיאוריות הצילום אשר תופסות את הצילום כמערכת סימבולים שרירותיים שמשמעותם מייצגת את כוונותיו ותחושותיו של הצלם, או, תיאוריות שתופסות את התצלומים באופן כללי כמייצגים עובדות אודות המציאות, בארת שם לב שהקשר המוחשי שהתצלום מאפשר עם המציאות שבאמת הייתה, במקרים מסוימים, יכול להשפיע עליו גופנית בכך שהוא מעורר בו תחושת התרגשות כלשהי, כמו המציאות עצמה. מסיבה זו, עיקר חקירתו מתמקדת באופן בו תצלומים מתקבלים אצל הצופה, ובאופן יחסי הוא פחות עוסק בצלם.
את העמדה הזו של בארת, ששמה את הדגש על הצופה ופחות על הצלם, אפשר להבין כחלק מהמעבר שלו מהמחשבה ה"סטרוקטורליסטית"(Structuralism) למחשבה ה"פוסט- סטרוקטורליסטית" (Post-structuralism), שהוא היה ממייסדיהן.
[1] Michael Fried, "Barthes’s Punctum," Critical Inquiry 31, no. 3 (2005): 539-574; Jacques Derrida, "The Deaths of Roland Barthes," in The Work of Mourning, ed. Pascale Anne Brault and Michael Naas (Chicago: University of Chicago Press, 2001), 31-67.
Colin MacCabe, "Barthes and Bazin The Ontology of the Image," in Writing the Image After Roland Barthes, ed. Jean-Michel Rabate (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1997);[2] Deborah Padfield, " The photograph as a mediating space in clinical and creative encounters," in Encountering Pain: Hearing, seeing, speaking, eds. Deborah Padfield and Joanna M. Zakrzewska (London: UCL Press, 2021), 147-189. https://doi.org/10.14324/111.9781787352636; Robert Pfaller, "When to Touch and What to Doubt: Zeroing In on the Tactile Surplus," in On Haptic Scepticism, ed. Rachel Aumiller (Berlin/Boston: Walter de Gruyter GmbH, 2021), 58-77. https://doi.org/10.1515/9783110627176.
[3] בארת, מחשבות על צילום, 24. בנושא מהות הצילום להיות שקוף, ראה: פרק 1 - שנות ה-80: מהות הצילום ומידת נוכחות הביטוי האישי של הצלם בתצלום.
[4] שם, 24.
[5] שם, 83.
[6] שם, 50.
[7] שם, 10.
[8] שם, 13.
[9] שם, 14.
סטרוקטורליזם ופוסט-סטרוקטורליזם
הגישה הפוסט-סטרוקטורליסטית קמה כעמדה ביקורתית נגד הגישה הסטרוקטורליסטית שטוענת, שכדי להבין דברים יש לבחון אותם בתוך הקשר של "מבנים רחבים" (Structures) שהם מהווים חלק מהם.[1] הסטרוקטורליסטים תפסו את השפה כמערכת סימנים עצמאית שמצביעה על דברים שקיימים בעולם ומשקפת את משמעותם.[2] כלומר, הסטרוקטורליסטים תפסו את השפה בתור מבנה סגור שהוא הבסיס להבנת העולם. אחד המקורות המוקדמים לחשיבה הסטרוקטורליסטית הם רעיונותיו של הבלשן פרדיננד דה-סוסיר (Ferdinand de Saussure). סוסיר הדגיש את העובדה שהמשמעות שניתנת למילים היא שרירותית, ושהמשמעות של מילה נגזרת ממיקומה בתוך מערכת של מילים השונות ממנה, ותלויה ביחסיה עם מילים אחרות.[3] על מנת להבין את הגישה הסטרוקטורליסטית בקשר לצילום, הסטרוקטורליסטים ינסו לחלק את התמונה ליחידות משמעות קטנות, ויבדקו את היחסים שביניהם על מנת לפרש את משמעות המבנה שהוא התמונה בכללותה.
הפוסט-סטרוקטורליסטים, ביניהם: מישל פוקו (Michel Foucault), דרידה ובארת, מבקרים את הסטרוקטורליסטים על כך שלא פיתחו עד הסוף את ההשלכות שעולות מהתפיסה הלשונית שעליה הם מתבססים. הפוסט-סטרוקטורליסטים מתמקדים בעובדה שהשפה היא שרירותית ולכן, היא איננה משקפת את המציאות בדרכים טבעיות והכרחיות. כלומר, השפה איננה משקפת את הדברים כמות שהם, משום שהיא מבנה כללי שמרדד משמעיות מורכבות שלא תמיד ניתנות לביטוי. בנוסף, היא גם תלוית תרבות ולכן, המשמעות שלה משתנה מחברה לחברה. לכן לטענתם, השפה מכוננת משמעות ולא משקפת משמעות. כלומר, השפה איננה מצביעה על משמעות שקיימת במציאות, אלא, היא שמעניקה לה את המשמעות. מכאן הם מסיקים, שלמציאות אין קיום שהוא נפרד מהשפה. מאחר ולשיטתם השפה מכוננת את המשמעות, לכן, היא הופכת למכשיר של כוח שמופעל על ידי המערכות החברתיות השליטות/ מרכזים תרבותיים, זאת משום החלוקות לקטיגוריות שמרכזים אלו קובעים.[4] בו בעת, השפה גם מערערת על מרכזים אלו וחותרת תחתם.[5] כלומר, הפוסט-סטרוקטורליסטים טוענים נגד התפיסה שהשפה היא מבנה סגור שדרכו אפשר להבין את המציאות.
התפיסה הפוסט-סטרוקטורליסטית קיבלה ביטוי גם ביחס לפירוש יצירות ספרותיות. לשיטתם, טקסטים ברובד הגלוי מבטאים תפיסות שמרניות, אך באופן סמוי גם מציעים אלטרנטיבות חתרניות שמערערות על המשמעויות שהם מציגים במוצהר ולהיפך, גם טקסט חתרני מסתתרים בו יסודות שמרניים.[6] כלומר, הפוסט-סטרוקטורליסטים טוענים, שגם יצירה ספרותית איננה אוטונומית ואיננה סגורה ולכן ניתנת לפרשנויות שונות. בהקשר זה, בארת במאמרו הידוע בשם מות המחבר, 1967 (The Death of the Author, 1967) מסביר, כי הטקסט איננו שורת מילים שמשחררת משמעות אחת, אלא, הוא מעין רקמה של ציטוטים השואבים ממרכזים תרבותיים רבים מספור. כלומר, ייתכן שאין דבר כזה מחבר אחד שהוא הבעלים הבלעדי של הטקסט. לכן לטענתו:
"To give a text an Author is to impose a limit on that text, to furnish it with a final signified, to close the writing."[7]
כלומר, זיהוי הטקסט עם כוונותיו של המחבר בלבד (שזו נחשבה לעיקר פעולתו של מבקר הספרות), הוא דבר שמצמצם משמעויות נוספות שהקורא יכול למצוא בטקסט. לדבריו:
Classic criticism has never paid any attention to the reader; for it, the writer is the only person in literature. We are now beginning to let ourselves be fooled no longer by the arrogant antiphrastical recriminations of good society in favor of the very thing it sets aside, ignores, smothers, or destroys; we know that to give writing its future, it is necessary to overthrow the myth: the birth of the reader must be at the cost of the death of the Author.[8]
בארת למעשה יוצא נגד המערכות השליטות. לכן לטענתו, כדי שניתן יהיה לשחרר את המשמעויות השונות שגלומות ביצירה, על הקורא לסרב לקבל את כוונותיו של המחבר כפירוש הבלעדי.
אמנם מות המחבר זו גישה שמתייחסת לתיאוריות ספרותיות, אך כפי שנראה בהמשך, את ההבחנות שלו בספר מחשבות על הצילום, אשר חותרות תחת גישות קונסטרוקטיביסטיות שתפסו את היצירה כמבנה שפתי/ סימבולי סגור שמשמעותו נוצרת על ידי המחבר (ובכלל זה גם הצלם) [9] ואינן מספיק לוקחות בחשבון את הקורא, קרי הצופה, אפשר להבין כיוצאות ממנה, על אף שהוא לא מציין זאת במפורש.
[1] פיטר בארי, "סטרוקטורליזם," בתוך מבוא לתורת הספרות, תרגום חנה הרציג (רעננה: האוניברסיטה הפתוחה, 2004), 57.
[2] חנה הרציג, "פוסט-סטרוקטורליזם ודקונסטרוקציה", בתוך תורת התרבות והספרות- אסכולות בנות זמננו: צעדים נוספים, (רעננה: האוניברסיטה הפתוחה: 2005), 175-176.
[3] בארי, מבוא לתורת הספרות, 57; חנה הרציג, "סטרוקטורליזם", בתוך תורת התרבות והספרות- אסכולות בנות זמננו: צעדים נוספים, (רעננה: האוניברסיטה הפתוחה: 2005), 136.
[4] שם, 175-176, 182.
[5] שם, 178
[6] שם, 189.
[7] Roland Barthes, "The Death of the Author," in Image Music Text, Trans. Stephen Heath (London: Fontana Press, 1977), 147.
[8] Ibid.
[9] Stuart Hall, "The Work of Representation," in REPRESENTATION Cultural Representations and Signifying Practices, (London: Sage Publications Ltd, 1997), 25, 27.
נקודת המוצא לחקירתו של בארת
בארת פותח את ספרו עם תהייה: מה יש בתצלום ספציפי שיוצר אצלו משיכה חזקה כלפיו לעומת תצלומים אחרים. זאת משום, שאם הצילום מייצג עובדות, קרי, איך דברים נראים, לכן, מבחינה אסתטית תצלום אחד לא אמור לרגש יותר מתצלום אחר. הוא מספר שמקור התהייה שלו נמצאת בחוויה הבאה:
לפני זמן רב, נתקלתי בתצלום של ז'רום, אחיו הצעיר של נאפוליאון, שצולם בשנת 1852. אותה שעה עלה בדעתי, בתימהון שלא פחת מאז: "הנה אני מסתכל בעיניים שהסתכלו בנאפוליאון". לפעמים הייתי מדבר על התימהון הזה, אבל מאחר שכנראה איש לא חילקו עמי ואפילו לא הבינו... נתקפתי תשוקה "אונטולוגית": ביקשתי ללמוד ויהי מה, מהו הצילום "כשהוא לעצמו" ומהי התכונה המהותית המייחדת אותו במכלול הדימויים שלנו.[1]
כפי שכבר ראינו, התכונה שהוא יימצא אותה כמייחדת את הצילום היא הקשר הישיר-המוחשי אל הדמות המצולמת, קרי, האובייקט שהיה בעבר. מהתיאור הנ"ל אנו מבינים כי בארת שם לב לדבר נוסף, שהתצלום גם מאפשר לנו קשר ממשי שהוא לא ישיר, דרכו אנחנו יכולים לצפות אל עבר רחוק עוד יותר, ובמובן מסוים להביט בעיניים של דמות נוספת - נאפוליאון. במילים אחרות, בארת חש באפשרות כלשהי שהיא מעבר לקשר המוחשי עם הדמות המצולמת, ואפשרות זו מרגשת אותו. אך כאשר הוא ניסה לשתף את תחושתו באמצעות מילים, השפה לא אפשרה זאת. לדבריו: "משמעותה של תשוקה מעין זו הייתה... מעבר לעדויות שממציאים הטכנולוגיה והשימוש המעשי בצילום..."[2] כלומר, הוא מזהה שהתשוקה שלו מקורה במשמעות שאיננה תרבותית, והיא קשורה בדבר שהוא מעבר לעובדה שהאובייקט היה קיים. הוא מסביר:
הצילום... הוא חוזר בדרך מכאנית על מה שלעולם לא יוכל לחזור שנית בממשות... תמיד יוביל התצלום את העדות הדרושה לי אל הגוף שרואות עיני; הרי זה הפרט המוחלט, האקראי הריבון עמום וסכל כלשהו, ה"זה"... הזימון, המפגש, הממשי... כלומר, עובדת היות הדבר... "כך", כזה"... [כמו] תנועת הילד המורה באצבעו על משהו... אבל אינו מוסיף על כך מלה; תצלום אינו ניתן לשינוי (אינו ניתן להיאמר) בדרך פילוסופית, על-כולו רצוף אותה אקראיות שהוא מעטפתה...[3]
כלומר, הצילום משכפל או אולי יוצר אירוע חד פעמי, אקראי, ומפגיש אותנו באופן ישיר עם פרט ממשי שלא ניתן להגדיר את משמעותו במילים או לעשות לו טראנס-פוזיציה לכדי סימבול. לאור זאת הוא תוהה:
התצלום הספציפי לעולם אינו נבדל מן המצולם (ממה שהוא מייצג)... הצילום שייך לאותו סוג של עצמים דפופים שאינך יכול להפריד... זה מזה בלא להשחית את שניהם: השמשה והנוף- ומדוע לא הטוב והרע, או התשוקה ונושאה, שניות שאנו יכולים לתופסה במחשבה אבל לא בחושים (עדיין לא ידעתי כי אותה עיקשות של הרפראנט להיות שם תמיד תעלה לפני את המהות שאני מחפש)?[4]
כלומר, בנוסף להקשרים התרבותיים שאנחנו מייחסים לתצלום, הוא ממשיך לשמר את הדבר עצמו- את העובדתי, שהוא כשלעצמו יכול להיות בעל משמעות מרגשת.
לאור הבחנות ותהיות אלו בארת מסביר את המוטיבציה שלו בספר:
האין לכל אחד מאיתנו טבלה פנימית משלו של טעמיו, חיבותיו, מיאוסיו ואדישויותיו? בדיוק כך: תמיד ביקשתי לטעון לטובת הלכי הנפש שלי, לא כדי להצדיקם, ועוד פחות מזה כדי למלא את יריעת הטקסט באינדיווידואליות שלי. להיפך – רציתי להציע, לתת את האינדיווידואליות שלי, להרחיבה לכלל מדע של הסובייקט; מדע שלא אכפת לי כלל כיצד יכנוהו, ובלבד שיגיע... לכלליות שאינה מצמצמת אותי או מוחצת אותי. ובכן, היה עלי לבדוק את הדבר.[5]
מדבריו אנו מבינים, כי בכוונתו לכונן שיטה שתהיה נכונה לכלל, באמצעותה, הסובייקט יוכל לשתף את תחושותיו עם הזולת מבלי שיצטרך להשתמש בשפה מילולית שמצמצמת את התחושה למשהו כללי, שכן, מילים שמבטאות רגש הן מכלילות ולא עומדות על הספציפיות של התחושה. למשל, אדם אוהב את אמו וגם אוהב את כלבו, יש להניח שהוא לא אוהב אותם באותו האופן, כלומר, אלו אהבות שונות ואין בשפה מילים שמגדירות את הייחודיות של כל אחת מהן. לכן, בארת מחפש את התנאים החזותיים להופעת התחושה כך שהיא תהיה ניתנת לשיתוף. אלו תנאים כללים, אוניברסליים, שיכולים לאפשר לאדם אחד לגרום לאחר להרגיש משהו מבלי שיצטרך להגיד בדיוק מהי התחושה. מכאן ניתן להבין, כי בארת מעוניין להשתמש בתצלומים כדבר שחשים דרכו את המציאות על מנת לשתף את הזולת בתחושותיו הסובייקטיביות, בכך שהוא פשוט יצביע על דבר שנראה בתצלום, ושצופה אחר יוכל לראות על מה הוא מדבר ואולי להסכים איתו.
לאור זאת, הוא מאפיין את מושג "הפונקטום" שקשור במהות שהצופה חש בה לנוכח מה שהוא רואה בתצלום, ואת מושג "הסטודיום" שקשור במשמעויות שהתרבות בכלל והצלם בפרט מייחסים לדברים שנראים בו.
[1] בארת, מחשבות על הצילום, 9.
[2] שם.
[3] שם.
[4] שם, 11.
[5] שם, 22-23.
סטודיום ופונקטום
בארת בספרו מנתח תצלומים ומאפיין את המושגים "סטודיום" ו"פונקטום", אותם הוא מכנה יסודות. יסודות אלו הינם אופנים שפועלים ביחס לצופה בזמן פיענוח התצלום. הסטודיום הוא יסוד שקיים בכל תצלום והוא מתקשר להבנה אינטלקטואלית ביחס להקשרים הפוליטיים, המוסריים והתרבותיים הגלומים בו, כגון: "תקופת הזמן, הבגדים והפוטוגניות".[1] למשל, בזכות הלבוש של האנשים, מראה המקומות שהם נמצאים בהם והפעילות שהם עושים, אנו יכולים להבין אורחות חיים ומעמדות חברתיים שהתקיימו בזמנים שונים. כפי שראינו בפרק הקודם, תיאוריית הצילום מכנה את תכנים אלו בשם "רטוריקה אמפירית".[2] באשר לפוטוגניות, בארת לא מסביר במפורש מהי, אך נראה שהכוונה שלו היא לאסתטיקה של הצילום, אשר מתבטאת כערכים צורניים ותופעות שונות שנובעות מטכנולוגית הצילום, כגון: פוקוס, פריים, זמן, זוויות צילום ועוד. כפי שראינו בפרק הקודם, באמצעות תכונות אלו הצלם יכול להעביר את הנושא המצולם למחוז של סימנים סימבוליים אשר מכונים בשם "רטוריקה רוחנית", ונקראים כמטאפורות לתחושות.[3] לדבריו של בארת, תכנים מסוג אלו מושכים את הצופה להתעניין בכל מיני תצלומים מתוך עניין תרבותי והתייחסות שיפוטית מסוג: מוצא חן בעיני/ אינו מוצא חן בעיני. לדבריו, זו התייחסות שיש בה התלהבות, אבל אין בה חריפות מיוחדת.[4] כוונתו, שאין בה התרגשות יוצאת דופן בעוצמתה. הוא מסביר:
כדי שתוכל [הצופה] לזהות את הסטודיום עליך להבין היטב את כוונותיו של הצלם, להיות עמן בהרמוניה, לאשרן או לדחותן, אבל תמיד להבינן, להתווכח עמן בתוך תוכך, שכן התרבות (אֵם הסטודיום), הריהי בבחינת חוזה שנכרת בין היוצרים לצרכנים. הסטודיום הוא סוג של חינוך, ידע ונימוס המאפשר לי [הצופה] לגלות את המבצע [הצלם].[5]
כלומר, הסטודיום הוא שפה חזותית שהיא משותפת לצלם ולצופים, באמצעותו הצופה יכול להבין את כוונותיו של הצלם. לדוגמה: בתצלום אחד במאי במוסקוה, 1959 (May Day, Moscow, 1959) של הצלם וויליאם קליין (William Klein), נראים רוסים אשר עומדים בצפיפות והם ממלאים כמעט את כל שטח התמונה. חלקם מסתכלים אל הצלם/ המצלמה, וחלקם מפנים את מבטם אל אישה זקנה שניצבת ביניהם ובמרכז התמונה. על פי המעט שניתן לראות מהמבנה שברקע אנו מבינים שהם נמצאים ברחוב. לדבריו של בארת:
[קליין] מלמד אותי מהו לבושם של הרוסים... אני שם לב לכובע מצחה גדול של נער, לעניבתו של נער אחר, לצעיף העוטה את ראשה של האשה הזקנה, לתספורתו של הצעיר, וכיוצא באלה.[6]
כלומר, לבארת ברור שקליין מעוניין להציג תכנים שיש בהם עניין סוציולוגי. כמו כן, ניתן להוסיף על דבריו של בארת, כי קליין יצר אסתטיקה שבאמצעותה הוא גם מעוניין להביע את האווירה של האירוע: האנשים מצולמים מזווית נמוכה, כאילו מנקודת מבטו של ילד שעומד בתוך הקהל. בנוסף, באמצעות הפריים הוא תחם את האנשים כך, שמעבר לעובדה שהם ממלאים כמעט את כל חלקי התמונה, גופם של האנשים שבצידי התמונה נחתך גם כן, ומלמטה נחתכות פניו של ילד שנמצא בחזית. בכך, קליין העצים את תחושת ההתקהלות והצפיפות. כלומר, הוא מתווך לנו הצופים, את האווירה שהוא חש בה. אם כן, האופן שהצלם מארגן את הפרטים - את הסטודיום, מסמל את התוכן התרבותי שהוא מעוניין להראות לצופה, ואנו כצופים יכולים להבין את כוונתו ולאחר מיכן להסכים או שלא להסכים.
היסוד השני הוא הפונקטום. בשונה מהסטודיום אותו בארת מאפיין כשפה שמקשרת בין הצלם לבין הצופה, את הפונקטום הוא מתאר כאירוע שנמצא בתצלום ובעיני הצופה הוא נתפס כדבר שהצלם לא העניק לו פרשנות. זהו אלמנט שמשמעותו נמצאת מחוץ לשפה התרבותית והוא משפיע ופועל על הצופה. בארת מסביר:
[הפונקטום הוא יסוד ש] ינפץ או ינקוב את הסטודיום. זאת הפעם (כשאני משקיע בתחום הסטודיום את תודעתי הריבונית) לא אני הוא המבקש למצוא אלא יסוד זה עצמו הוא עולה מן התמונה (הסצנה) מזנק ממנה כחץ מקשת ונוקב אותי [הצופה].[7]
כלומר, הפונקטום הוא אלמנט שמשמעותו נובעת מהמציאות שהתצלום נותן לנו גישה אליה, קרי, משמעותו קשורה בעובדה שהאובייקט הוא ממשי. הוא מפתיע את הצופה, חודר בכוח לתודעתו וגורם לתחושה קיצונית, רגשית וגופנית. מאחר והפונקטום נקשר לממד האישי של הצופה, לכן, לא בכל תצלום הוא יראה ויחוש בפונקטום ואין הכרח שכל צופה יראה את אותו הפונקטום. בארת מסביר שהייחוד של הפונקטום, שהוא דבר שמפעיל את הצופה. הוא מכריח את הצופה להרהר ולהגות, משום שהוא גורם לו תחושת עונג או סבל.[8]
כפי שאנו מבינים הפונקטום הינו דבר שמעורר תחושה שהיא סובייקטיבית לצופה, לכן ישנו קושי לשתף אותו. על מנת להתמודד עם בעיה זו בארת מסביר כיצד הפונקטום נראה.
[1] בארת, מחשבות על צילום, 30, 77.
[2] בנושא רטוריקה אמפירית, ראה דבריו של סקולה בפרק 1 - שנות ה- 70 ותחילת שנות ה-80: השיח הצילומי
[3] בנושא רטוריקה רוחנית, ראה: שם.
[4] בארת, מחשבות על צילום, 32.
[5] שם, 32.
[6] שם, 33.
[7] שם, 31.
[8] שם, 33, 43.
מופעיו החזותיים של הפונקטום: הפרט
בארת מאפיין לפונקטום שני מופעים חזותיים: המאפיין הראשון הוא "שניות" (דואליות). השניות קשורה באופן בו פרט אחד נראה ביחס לפרט אחר, לדוגמה: התצלום הצבא מסייר ברחובות, 1979 (The Army Patrolling in the Streets, Nicaragua, 1979) של הצלם קון וסינג (Koen Wessing) מראה סצנת רחוב בזמן מלחמה. בתצלום נראים חיילים וביניהם חולפות נזירות. על תצלום זה בארת אומר: "מיד תפסתי שקיומו [של הפונקטום] נובע מנוכחותם הבו זמנית של שני יסודות מקוטעים הטרוגניים, מבחינה זו שאינם שייכים לעולם אחד: החיילים והנזירות".[1] כלומר, השניות היא יחסים בין פרטים שאין ביניהם הלימה, ויחסים אלו יכולים לעורר אצל הצופה תחושה כלשהי.
המאפיין השני בא לידי ביטוי ב "פרט, כלומר אובייקט"[2] כלשהו שנראה בתמונה, לדוגמה: התצלום ניו-יורק, הרובע האיטלקי, 1954 (Little Italy, New York, 1954) של קליין, מציג סיטואציה בה אנו רואים שלושה ילדים מחייכים למצלמה. הילד שבמרכז, שיניו רקובות ואקדח מוצמד לרקתו על ידי אישה שראשה נמצא מחוץ לפריים. על תצלום זה בארת אומר: "[הילדים] כולם נוגעים מאוד ללב, משעשעים, אבל איני יכול לגרוע עין משיניו המקולקלות [של הילד]".[3] כלומר, מדובר בסצנה שיש בה שניות: האקדח ביחס לילד או הילדים, אך מאחר והילדים מחייכים, בארת מבין שהצלם מראה לו סיטואציה שיש לה משמעות תרבותית משעשעת, ולכן, השניות במקרה זה היא סטודיום. לעומת זאת, השיניים הרקובות של הילד הן פרט שמעורר את בארת. כלומר, מסיבה כלשהי, מצבן של השיניים מעורר בו תחושה, ולכן, עבורו הן פונקטום.
מדוגמאות אלו אנו מבינים שהפונקטום נראה כפרט שיכול להימצא בשני מצבים שונים: המצב הראשון, כשהפרט נמצא ביחסים עם פרט אחר ואין ביניהם הלימה, קרי שניות. המצב השני, כדבר עצמאי משאר הדברים שנראים בתצלום. בשני המקרים הפרטים יכולים להיתפס אצל הצופה כפונקטום.
[1] בארת, מחשבות על צילום, 26.
[2] שם, 48.
[3] שם, 50.
פונקטום והשטח העיוור
בארת מסביר מה קורה כשהצופה חווה פונקטום: "ואולם בשעה שאתה מוצא פונקטום, מיד נוצר (מסתמן) "שטח עיוור".[1] כוונתו, שהפונקטום מעורר תחושה, משום שהוא מסמן אירוע אחר שלא נמצא בתצלום, או שלא נמצא בו במפורש. לדבריו, השטח העיוור הוא דבר דינאמי.[2] כלומר, השטח העיוור משתנה בהתאם למקרים שונים. לדוגמה: בתצלום דיוקן של משפחה, 1926 (Family Portrait, 1926) של הצלם ג'יימס ון דר זה (James Van Der Zee) מוצגת משפחה של שחורים, ואחת הנשים עונדת מחרוזת שמזכירה לבארת את דודתו, לדבריו:
הפונקטום האמיתי היה המחרוזת שענדה [האשה השחורה]... שכן, ללא ספק, זוהי אותה מחרוזת... שראיתי על צווארה של אחת מבנות משפחתי ולאחר מותה ננעלה בתיבה של תכשיטים ישנים (אחות זו של אבי מעולם לא נישאה לאיש היא התגוררה עם אמה ותמיד תקפה אותי עצבות כשהרהרתי בחייה המשמימים). [3]
כלומר, המחרוזת היא פונקטום, משום שהיא זהה למחרוזת אמיתית אחרת, והיא שגורמת לבארת להרהר במציאות שבאמת התרחשה - חייה של הדודה שמתה. מכאן, שבמקרה שהפונקטום הוא פרט עצמאי, הוא מקשר את הצופה אל שטח עיוור שהוא אירוע אחר שהיה בעבר והוא זה שמרגש אותו.
לגבי השטח העיוור שמסתמן מהשניות, בארת נותן את הדוגמה הבאה: בתצלום המלכה ויקטוריה, 1863 (Queen Victoria on a horse, 1863) של הצלם ג'ורג' וילסון (George Wilson), מלכת אנגליה נראית ישובה על סוס וחצאיתה מכסה את רוב גופו. לצד הסוס עומד סייס שאוחז ברתמת הסוס. מראה זה גורם לבארת לתהות על האפשרות הבאה:
[הסייס] מחזיק את רסן הסוס: זהו הפונקטום... אני יכול לראות בבירור מה תפקידו: לפקח על התנהגות הסוס, ומה אם פתאום יזדקף הסוס על רגליו האחוריות? מה יקרה לחצאיתה של המלכה, כלומר להוד מלכותה? [4]
כלומר, השניות - הסייס שמשגיח על התנהגות הסוס, היא פונקטום, משום שהיא גורמת לבארת לתהות מה יקרה אם הסיטואציה תצא משליטה. כלומר, הוא תוהה על אפשרות שבאמת יכולה לקרות, ואפשרות זו היא שמעוררת אצלו תחושה שקשורה במבוכתה של המלכה. מכאן אנו מבינים, שכדי שהשניות תעורר תחושה, על היחסים להתבטא כפתח לאפשרות שיכולה לקרות ולכן היא שטח עיוור.
בהקשר זה, נחזור לתצלום של וסינג בו נראות נזירות שחולפות בין חיילים (שמטרתם להשליט סדר או ביטחון). האפשרות היא: מה יקרה אם אויב יירה לעבר החיילים וחלילה יפגע בנזירות?
בנוסף, נשים לב, כי בשונה מהפרט שהוא אובייקט שנראה במפורש בתמונה, האפשרות היא סימן שקיים בתמונה אך היא לא נראית במפורש, משום שהיא לא אובייקט.
בארת מרחיב בנושא ומסביר, שהפונקטום יכול להימצא גם מחוץ לגבולות הפריים, קרי, בשטח העיוור של התצלום. לדוגמה: תצלום דיוקן העצמי איש צעיר שזרועו מושטת, 1975 (Young Man With Arm Extended, 1975) של הצלם רוברט מייפלת'ורפ (Robert Mapplethorpe) מציג את "אותו צעיר [מייפלת'ורפ עצמו נראה בעירום]... מחצית גופו מצויה מחוץ לתצלום והוא מוזח אל הצד הימני של המסגרת".[5] על תצלום זה בארת אומר:
הפונקטום הוא איפוא מעין "מחוץ לתחום-התמונה" כמוס. כאילו הטילה התמונה את התשוקה אל מעבר למה שהיא מתירה לנו לראות... אותו צעיר, בזרועו הפשוטה ובחיוכו הקורן... מגלם מין ארוטיות מבורכת... עוד כמה מילימטרים פחות או יותר והגוף (המשוער) שוב לא היה מוצע כחסד.[6]
כלומר, המשך גופו של המצולם שנמצא בשטח העיוור של התצלום, הוא פונקטום, משום שהצופה משער כיצד הוא נראה: ההשערה היא האפשרות שהפרט באמת עירום, ובמקרה זה הוא מבטא מין תחושת עונג.
מהדיון בשטח העיוור אנו מבינים, שהפונקטום מצוי במין אזור ביניים, כלומר, בין דבר שאנו רואים אותו בוודאות לבין מציאות אחרת שהתקיימה או שיכולה להתקיים ואנחנו תוהים לגביה. מכאן אנו מבינים, שהפונקטום הוא אלמנט שמשמעותו חורגת מעבר לעובדתיות של הפרטים שנראים בתצלום.
לאור זאת בארת מאפיין שני סוגים נוספים של הפונקטום: זמן ו"ארשת".
[1] בארת, מחשבות על צילום, 61.
[2] שם.
[3] שם, 57.
[4] שם, 61.
[5] שם, 63.
[6] שם.
פונקטום זמן ופונקטום "ארשת"
בארת מאפיין את פונקטום זמן ופונקטום ארשת כמסמנים לשני שטחים עיוורים אחרים:
פונקטום זמן נקשר למוות, לדוגמה: התצלום דיוקנו של לואיס פיין 1865 (Portrait of Lewis Payne, 1865) של הצלם אלכסנדר גרדנר (Alexander Gardner) מציג את הנידון למוות לואיס פיין במצב שהוא יושב אזוק ונשען על קיר. על תצלום זה בארת אומר:
הוא עומד למות. בעת ובעונה קראתי: זה יהיה וזה היה, אחוז אימה אני מבחין בעתיד עברי-עתיד שהיה בעבר-שהמוות חוללו... מה שדוקר אותי כאן הוא גילויו של שוויון-הערך הזה.[1]
כלומר, התצלום מציג פרט בדמות אדם אשר נמצא סמוך מאוד למותו. נשים לב שזהו רגע מיוחד שהצילום הקפיא והוא נקשר בשני זמנים שונים: הזמן הראשון הוא מועד הצילום, בו האדם עצמו עדיין לא מת, קרי, יש אפשרות שהוא ימות. הזמן השני הוא מועד הצפייה בתמונה, כשאנו יודעים בוודאות שהאדם מת. כלומר, יש כאן מקרה של שניות מבחינת הזמן. על כך בארת אומר: "אני מרעיד... למראה פורענות שכבר התרחשה".[2] כלומר, במקרה של פונקטום זמן, השטח העיוור קשור בזמנו של הצופה בתמונה.
בארת מרחיב את מושג הזמן:
פונקטום זה, המטושטש פחות או יותר בתצלומים בני זמננו בשל ריבויים ורבגוניותם, נמצא חי ביותר בקריאה של תצלומים הסטוריים. תמיד מופיעה בהם שחיקת הזמן: זה כבר מת וזה עומד למות. שתי ילדות אלה המסתכלות במטוס מיושן החג מעל לכפרן (הן לבושות כאמי בעודה ילדה ומשחקות בחישוקים) - כמה חיים יש בהן! כל החיים עדיין לפניהן; אבל גם הן במתים (היום) כבר אז (אתמול) היו במתים.[3]
כלומר, מדובר בתצלום שמציג אנשים שרחוקים מרגע המוות, אך מאחר והתמונה צולמה מזמן (ישנו מטוס מיושן, והילדות לבושות בבגדים שאנשים לבשו לפני שנים רבות) ברור לנו שהן כבר לא בחיים. מכאן אנו מבינים, שכדי שצופים שונים יחוו פונקטום זמן, אין הכרח שתהיה סמיכות קרובה כל כך לרגע המוות של המצולם, זאת משום, שהתצלום תמיד קשור גם בזמנו של הצופה אשר יכול לאשר שהחיים כבר מתים. בנוסף, אנו רואים שעבור בארת, הלבוש של הילדות גם הוא פונקטום שמקשר אותו לאמו וכנראה גורם לו להרהר במותה. לטענתו של בארת:
התצלום בהציגו לפני את העבר המוחלט... מוסר לי את המוות העתיד לבוא... אחת היא אם נושא התצלום כבר אינו בחיים אם לאו – כל תצלום ותצלום הוא פורענות זו.[4]
כלומר, גם במקרה שאנו יודעים שהמצולם עודנו בחיים יש אפשרות שנחוש בפונקטום זמן, משום שהחיים בוודאות ימותו. בארת מרחיק לכת בנושא הזמן: "בסופו של דבר אין צורך להציג לפני גוף כדי שאתנסה באותה סחרחורת של זמן שנשחק".[5] כלומר, גם תצלומים שאין בהם יצורים חיים יכולים לעורר פונקטום זמן. לדוגמה: בשנת 1850, הצלם אוגוסט זלצמן (Auguste Salzmann) צילם את הדרך לבית-לחם. התצלום מציג אדמת-טרשים ועצי זית, ואין בו נפש חיה. על תצלום זה בארת אומר:
שלושה זמנים מסחררים את תודעתי: ההווה שאני חי בו, זמנו של ישו וזמנו של הצלם. כל זה נתבע ממני בשם ה"ממשות" – ולא באמצעות ליטוש הטקסט, הבדוי או הפיוטי, שהוא עצמו לעולם אינו מהימן עד לשורש הדברים. [6]
כלומר, בשונה מטקסט (או אמנויות אחרות שקדמו לצילום) שלעולם לא מספק הוכחה ודאית לקיום של דברים, התצלום, מאחר והוא מציג אובייקט שבאמת היה קיים, לכן הוא מכונן איזושהי ממשות לחיים שפגשו אותו - הצלם באמת היה שם כדי לצלם. לכן, גם תצלום של אובייקט דומם יכול לגרום להרהור במותם של אחרים, ובמקרה זה, אולי בארת גם מהרהר במותו של הצלם. אבל יותר מזה, לספציפיות של האובייקט המצולם יש חשיבות עבור הצופה, ובמקרה זה, האובייקט הוא הדרך לבית לחם, אשר מקשרת את בארת לזמן של חיים מוקדמים עוד יותר, משום שיש אפשרות שישו הלך בה. במילים אחרות, התצלום גורם לבארת להתחבר לקיום של ישו. בארת מדגיש את טיב הקשר בין הצופה לפונקטום זמן: "[התצלום] ככל שייראה צמוד לעולם הנרגש של היצורים החיים, מציב אתגר לפני כל אחד ואחד מאתנו... בכל תצלום נמצא תמיד אותו סימן הכרחי למותי העתיד לבוא".[7] כלומר, מאחר והתצלום תמיד מערב גם את זמנו של הצופה, לכן, כל תצלום, בין אם הוא מציג מישהו שבוודאות מת, בין אם המצולם עדיין בחיים, ואפילו כשהתצלום מציג אובייקט דומם בלבד שמישהו כנראה נכח בו לפני הרבה זמן, יש לו את הפוטנציאל לעורר פונקטום זמן אצל צופה כלשהו. התחושה שפונקטום זמן מעורר, נובעת מכך, שהוא בסופו של דבר גורם לצופה להרהר במותו שלו.
פונקטום "ארשת", נקשר במהותו של האדם המצולם. בארת מבחין בין שתי הבעות של המצולם אשר מישיר את מבטו למצלמה במודע, אותן הוא מכנה: "הארשת" ו"הדומות". הדומות, זו הבעה ש "נוגעת לזהותו של המצולם".[8] למשל, הבעה שמייצגת סמכות, שזו מוסכמה תרבותית לייצוג של מנהיג. כלומר, הדומות יש בה ממד של הצגה והיא שייכת לסטודיום. לעומתה, הארשת היא:
אותו דבר הבוקע מן הגוף אל הנפש, נפש אישית זעירה, טובה בפלוני, רעה באלמוני... היא מעין התוספת הבלתי מתפשרת של הזהות, מה שניתן כמתת חסד, מעורטל מכל "חשיבות": הארשת מבטאת את האדם ככל שאיננו מתייחס לעצמו בחשיבות. [9]
כלומר, בעיניי הצופה, הארשת זו הבעה שנראית כמושפעת מתוך מקום פנימי, אותנטי, שקיים במצולם, קרי, היא נדמת לצופה כמבטאת איכות שקשורה באישיותו, במהותו של המצולם, למשל, טוב לב או רוע. לדוגמה: הצלם ריצ'ארד אוודון (Richard Avedon) צילם את דיוקנו של פיליפ ראנדולף, 1976 (Philip Randolph, 1976), מנהיג מפלגת העבודה האמריקאית. על תצלום זה בארת אומר: "בתצלום אני קורא ארשת של טוב-לב, (שום דחף של סמכות: זה ודאי)".[10] הכוונה היא, שההבעה של ראנדולף, בוודאות לא נראית מכוונת במטרה להציג תדמית של מנהיג מפלגה, ולכן היא יכולה להיתפס כהבעה שמושפעת מהנפש שלו.
כאמור, הבעות הדומות והארשת הן תנוחות של המצולם, כלומר, הן האופן שהיחסים בין אברי הפנים נראים, ולדבריו של בארת הארשת היא תוספת שיכולה לבוא על הזהות. כלומר, בהבעת הפנים יכולה להימצא שניות בין חזות תרבותית, שזו תנוחה שיש בה ממד של הצגה, לבין חזות שנדמה כי היא אמיתית. נשים לב שיש כאן מקרה מיוחד, בשונה משאר האפשרויות בהן הצופה מהרהר בהיתכנות של סיטואציה שלא נראית בתמונה, כאן מדובר בסיטואציה בה ייתכן שהנפש, שהיא דבר שאיננו מוחשי, נתנה ביטוי ממשי בתמונה. לכן בארת מתאר הארשת כ: "הצל הזוהר של הגוף".[11] כלומר, הבעת הארשת מסמנת שטח עיוור שהוא הנפש.
כפי שאנו רואים, הפונקטום יכול לגרום לצופה להרהר במציאות אחרת שבאמת התקיימה, או, במציאות שיכולה להתקיים, או, לתהות על הקיום של חיים אחרים, או, לתהות על הקיום של הנפש. תהיות אלו יכולות לעורר תחושה רגשית חזקה ביותר.
[1] בארת, מחשבות על צילום, 97.
[2] שם.
[3] שם, 97-99.
[4] שם, 97.
[5] שם, 99.
[6] שם.
[7] שם, 97.
[8] שם, 103.
[9] שם, 109-110.
[10] שם, 110-111.
[11] שם, 113.
לעומת הכריכות שהובאו מוקדם יותר, לטעמי זו הכריכה המוצלחת ביותר. למרות זאת, כפי שאנו רואים צללית הדמות מצוירת.
שאלתי את אברהמי, אם קישר את עיצוב הכריכה לשם המקורי של הספר "La Chamber Clair" (החדר המואר) שהיא מכשיר תצפית לצייר, דרכו הוא רואה את המציאות ממוקמת במין סופר-פוזיציה על גבי הנייר עליו הוא מצייר (אפשר לדמות זאת למעין מראה של מציאות רבודה). לדבריו, הוא דווקא התלבט כיצד להתייחס לשם "מחשבות על הצילום".
אם כן, על אף שלא כיוון לכך, יצא שהכריכה עומדת על תעלומה בשם הספר. שכן בארת מדבר על כך שהקשר למהות הוא ממשי, ואילו שם הספר לכאורה קשור בטכניקה של ציור שיוצרת דימוי שהוא מטאפורי. ויותר מזה, מה לגבי "מות המחבר"?
הפונקטום: ביטוי ממשי למהות
בארת מסביר מאיזו סיבה הפונקטום מבטא מהות באופן שונה מאמנויות אחרות שקדמו לצילום, ומתייחס גם לעוצמת השפעתו הרגשית על הצופה. לדבריו: "באמנות-הצילום נוכחותו של הדבר (ברגע מסוים בעבר) לעולם אינה מטאפורית ובמקרה של יצורים בעלי-נפש גם חייהם אינם מטאפוריים".[1] כלומר, בשונה מאמנויות אחרות שאינן מציגות את האובייקט האמיתי, ולכן הביטוי למהות נעשה כמטאפורה, בצילום, מאחר והוא נותן קשר ישיר אל האובייקט, לכן המהות שקשורה בו איננה מטאפורה. במילים אחרות, הפונקטום מבטא את המהות שאנו חשים בה באופן ממשי.
בארת מרחיב בדבר אופי חווית המפגש עם המהות באמצעות תצלום גן החורף, שהוא התצלום החשוב ביותר מבחינתו והוא לא מופיע בספר. בארת מספר שבתצלום רואים את אמו כשהייתה ילדה, היא מישירה מבט למצלמה והוא חש שהבעת פניה מבטאת את טוב ליבה.[2] הוא מסביר:
תחת רישומה של חוויה חדשה, חוויית האינטנסיביות, "החדרתי" לתודעה את אמיתות התמונה, את ממשות מקורה; זיהיתי את האמיתי ואת הממשי ברגש מיוחד במינו וקבעתי בו את הטבע – ה"גניוס" – של אמנות-הצילום, שכן שום דיוקן מצויר, בהנחה שהוא נראה לי "אמיתי", לא יוכל לאלצני להאמין שנושאו קיים באמת[3]. ...שכן ארשת זו, שהיתה אחת בעצמותה עם פניה, ראיתי בכל יום ויום במשך חייה הארוכים.[4]
ראשית נבהיר, שמבחינתו של בארת, בשונה מכל התצלומים האחרים בהם הוא חווה פונקטום, הדבר שמייחד את תצלום גן החורף הוא, שיש לו מול מה לאמת את הפונקטום שעולה ממנו: טוב הלב של האם, אותו הוא מכנה גם כ "אמיתות התמונה/ ממשות מקורה", משום שהוא באמת חווה את אמו ללא קשר לתצלום. בנוסף אנו מבינים, שהקשר אל המהות שהצופה חש בה גורם לתחושה אינטנסיבית.
במקום אחר בארת מרחיב בעניין האינטנסיביות: "פונקטום חדש זה, ששוב אינו עניין של צורה אלא של אינטנסיביות, הוא הזמן".[5] כלומר, בארת מבהיר שהאינטנסיבית היא חוויה שעולה מהמפגש עם המהות שהאובייקט נותן לנו גישה אליה, והיא חזקה יותר לעומת חוויות שמקורן באסתטיקה. ניתן את הדעת על כך שאינטנסיביות היא מילה שמתארת דבר שמשתנה בעצמתו, כלומר, פונקטום אחד לא מוכרח להיות זהה בעוצמתו לאחר, או אפילו אותו הפונקטום עבור אותו אדם יכול להשתנות בעוצמתו. למשל, יש להניח שבארת לא תמיד מתרגש מהתצלום של אמו באותה עוצמה. למרות זאת, עבורו היא לא חדלה מלהיות פונקטום.
לטענתו של בארת, כדי שפרט בתצלום יוכל להיתפס כפונקטום, הוא חייב להופיע כאירוע אקראי.
[1] בארת, מחשבות על צילום, 81.
[2] שם, 71-73.
[3] שם, 80.
[4] שם, 110.
[5] שם, 97.
הפונקטום והאקראי
בארת דן באסתטיקה של תצלומים ועומד על מאפיין חזותי של הפרט שמאפשר לצופה לפרש אותו כאירוע אקראי, מה שיאפשר לו להיתפס כפונקטום. הוא חוזר לתצלום הצבא מסייר ברחובות, 1976 של וסינג, בו נראים חיילים מפטרלים ברחוב הרוס ומלא בבריקדות וביניהם חולפות נזירות, שכזכור, בארת תופס את השניות שבינן לבין החיילים כפונקטום. לדבריו:
אי אפשר להעמיד חוק בדבר הקשר שבין הסטודיום לפונקטום (כשיש פונקטום); זוהי נוכחות־יחד, זה כל מה שאפשר לומר; הנזירות "היו שם במקרה", עברו ברקע כשווסינג צילם את החיילים מניקרגואה. מנקודת־מבטה של הממשות (שהיא אולי נקודת־המבט של המבצע) שרשרת סיבתית שלמה תסביר את נוכחותו של "הפרט": מוסד הכנסייה מושרש היטב בארצות אלה של אמריקה הלאטינית, הנזירות מורשות להסתובב כאחיות רחמניות, וכיוצא באלה. ואולם מנקודת מבטו של המסתכל הפרט מובא באקראי וללא שום תכלית; התמונה אינה "מחוברת" בשום פנים לפי היגיון יוצר כלשהו; בתצלום יש ללא ספק שניות, אבל שניות זו אינה משמשת מנוע לאיזה "פיתוח" (של הנושא) כמו ברטוריקה הקלאסית.[1]
בארת מדבר כאן על האופן שהצופה קורא את הסטודיום, קרי, את הקומפוזיציה שהצלם יצר, דרכה הוא מבין באלו פרטים הצלם משתמש כדי לדווח, קרי, הצלם מתייחס אליהם כעובדות, ובאלו פרטים הצלם עשה שימוש לשם פיתוח רטורי, כלומר, טוען לגביהם או באמצעותם משהו נוסף מעבר למשמעויות התרבותיות שהפרטים גם כך מייצגים. מדבריו אנו מבינים, שאת הפרטים שהצלם מציג כעובדות, הצופה יכול לפרש כאירוע אקראי שפתוח להיתפס כפונקטום. במקרה זה, לצופה ברור שהצלם משתמש בחיילים שמפטרלים כדי לטעון שמדובר באזור לחימה שהוא פעיל, כלומר, באמצעות החיילים הצלם מפרש את הרחוב. לעומת החיילים, הנזירות, בשל האופן שהן מוצגות כחולפות בשטח, קשה לנו לומר שהן שמשו את הצלם כדי לטעון משהו באמצעותן. כלומר, אנחנו יכולים לשער שהצלם אולי מתכוון להתייחס באמצעותן למורכבות שבאזורי לחימה שכאלו, אבל מהקומפוזיציה לא ניתן לומר זאת בוודאות. לכן, מבחינת הצופה הן נתפסות כאירוע אקראי. במילים אחרות, על אף שלצופה ברור שהצלם התכוון לצלם את הפרט כדי לדווח, בשל המראה האקראי (שעוד צריך להבין מהו), אין ודאות שהצלם השתמש בפרט לשם פיתוח רטורי. אחרת, הצופה יפרש את הפרט כסטודיום ולא כפונקטום.
כדי להבהיר את כוונתו בדבר אסתטיקה שעושה פיתוח רטורי לפרט, בארת מתייחס לתצלום של קליין, שינוהירה, צייר לוחם, 1961 (Shnohiera, Fighter Painter, 1961), בו נראה אדם ממוצא אסיאתי עומד בשדה בזמן שהוא מצייר על קיר באמצעות אגרופיו. ראשו אשר מצוי במרכז התצלום, מוטה הצידה לכיוון המצלמה כך שפניו גלויות, עיניו פקוחות באופן מוזר, ופיו נראה שואג. על תצלום זה בארת אומר: "אין ראשה המפלצתי של הדמות אומר לי דבר משום שאני יכול לראות בבירור שאין זו אלא תחבולה של זווית המצלמה". כלומר, משום שברור שהצלם הפעיל אפקט צילומי על הפרט, שבמקרה זה הוא העיוות החריף שנעשה לראש בכללותו ולהבעת הפנים בפרט, הצופה מבין שהצלם רוצה לטעון משהו לגביו, למשל, להציג את האיש כאחוז טירוף מעצם מעשה היצירה. כלומר, המראה נוצר מתוך תכלית פרשנית מטאפורית, ולכן טוען בארת, שהדמות איננה מעוררת אצלו פונקטום.
בנוגע לפיתוח רטורי בקשר לרעיון של השניות, בארת מביא תצלום שברוס גילדן (Bruce Gilden) צילם בשנת 1973 אשר מציג נזירה לצד אנשים בתחפושות בפסטיבל. כלומר, התצלום מציג שניות שהיא נזירה בסמוך לדמויות והיא אינה קשורה לעולמן. בארת מסביר: "הניגוד המכוון (אם לא הרטורי) אינו מעורר בי שום ריגוש (אולי רוגז)".[2] כלומר, העובדה שהצלם מסגר את הנזירה לצד הדמויות, מראה לנו בוודאות שהצלם השתמש בפרטים כדי לטעון משהו לגביהם, משום שבאותה המידה שגילדן צילם את הפרטים יחד הוא גם היה יכול להחליט להשאיר כל אחד מהם מחוץ לתמונה. במילים אחרות, בכך שהצלם יצר קומפוזיציה שמציגה ניגוד או השוואה בין הפרטים, אנו רואים בוודאות הצלם משתמש בשניות לשם פיתוח רטורי. לכן, אסתטיקה זו איננה אקראית אלא היא סטודיום.
לאור דוגמאות אלו בארת מבהיר את הבחנתו בדבר האסתטיקה האקראית, לדבריו:
מכאן שהפרט המעניין אותי איננו מכוון, או לפחות איננו מכוון במפורש, וכנראה באמת אל לו להיות כך; הוא נמצא בסביבתו של הנושא המצולם כתוספת, בלתי נמנעת ומענגת כאחת; אין הוא מעיד בהכרח על אמנותו של הצלם; הוא אומר שהצלם היה שם או, ביתר פשטות, שלא יכול שלא לצלם את האובייקט החלקי בזמן שצילם את האובייקט כולו.[3]
כדי להבין את דבריו, נשים לב, שוסינג לא הפעיל על הנזירות שום אפקט. בנוסף, הנזירות נמצאות בין החיילים ולכן, זה נראה שהוא לא יכול היה להימנע מההופעה שלהן בזמן שצילם את הסצנה. כלומר, העובדה שהפרט לא קיבל טיפול מיוחד, יחד עם המיקום שלו ביחס לפרטים האחרים, מקנים לו את המראה האקראי. לכן, מנקודת המוצא של הצופה, גם במקרה שאין ספק שהצלם התכוון לצלם את הפרט, על פי הקומפוזיציה, אין וודאות שהצלם יחס לפרט משמעות מעבר לעובדה שגם כך הוא מייצג, אם בכלל, ובוודאות לא פיתח את משמעותו לכדי ביטוי אמנותי, קרי, ביטוי מטאפורי. לכן הפרט פנוי להיתפס כפונקטום.
בהקשר זה נחזור לתצלום של המלכה ויקטוריה, בו הסייס עומד לצד ראש הסוס. כמובן שיש סבירות גבוהה שהצלם ביקש מהסייס לאחוז ברתמה כדי שתפקידו יהיה ברור לצופה. כך גם בתצלום דיוקן של משפחה, סביר להניח, שהצלם סייע לאשה ולמצולמים בכלל לבחור מה הם ילבשו ואלו אביזרים הם יענדו כדי שיספרו את מעמדם ומנהגיהם, או, לפחות דאג לסדר אותם כך שהם יראו יפה בתמונה, מה שנקרא "סטיילינג". אך בשל האסתטיקה האקראית, מנקודת המוצא של הצופה הפרטים לא נראים באופן מובהק כדבר שהצלם עשה בהם שימוש כדי לטעון משהו לגביהם. וכך לגבי כלל התצלומים שבארת מוצא בהם פונקטום.
מכאן אנו רואים מופע ראשון לאסתטיקה האקראית של הפונקטום: זהו פרט שבעיניי הצופה בוודאות לא נראה כדבר שהצלם פיתח את משמעותו מבחינה תרבותית, הוא פשוט שם.
את האסתטיקה האקראית של פונקטום ארשת, בארת מתאר בצורה מטאפורית, כ: "יקיצה פתאומית, מחוץ ל"דומות"... התוספת הבלתי מתפשרת של הזהות, מה שניתן כמתת-חסד, מעורטל מכל "חשיבות"". [4] כלומר, הארשת היא הבעה שנראית כי היא הבליחה לסצנה, כאירוע שהסתנן בזכות שינוי לא מכוון שחל בתנוחה התרבותית של המצולם. לכן הצופה תופס אותה כדבר אקראי.
כפי שאנו רואים, פעולתו הפרשנית של הצלם חוסמת בפני בארת, הצופה, את האפשרות לקשר את הפרט לממד האישי שלו. מנגד, האסתטיקה האקראית מאפשרת לו לפרש את הפרט כאירוע שהצלם לא פיתח את משמעותו, ולראות אותו כדבר שפנוי להיקשר בתחושותיו הסובייקטיביות.
כאמור, בארת רוצה לכונן שיטה בה ניתן יהיה לשתף תחושות סובייקטיביות מבלי להשתמש במילים מגדירות ומצמצמות.
[1] בארת, מחשבות על צילום, 46,48.
[2] שם, 52.
[3] שם.
[4] שם, 110.
פונקטום: סימן תרבותי שמאפשר שיתוף לתחושה ייחודית
רגע לפני שבארת מתחיל להסביר מהו הפונקטום כדי לשתף את תחושותיו, הוא מבהיר שעומדת בפניו בעיה, לדבריו: "אם אתן דוגמאות לפונקטום פירושו של דבר, באופן כלשהו, שאכנע".[1] כלומר, הבעיה היא, שכדי לשתף את התחושה שהפונקטום עורר בו, הוא עדיין נזקק להשתמש בשפה מכלילה. יותר מזה, כשבארת משתף אותנו בחוויות שהפונקטום נקשר אצלו, הרבה פעמים הוא מדבר על חוויות שהן אישיות וייחודיות לו. לדוגמה: כפי שראינו בתצלום דיוקן של משפחה, המחרוזת נקשרת לבארת בזיכרון פרטי שלו ביחס לדודתו, דיוקנו של לואיס פיין גורם לבארת להרהר במותו שלו. דוגמה קיצונית יותר: על תצלום גן החורף בו ישנה אמו של בארת, הוא אומר:
לא אוכל לשחזר את תצלום גן החורף. הוא קיים רק בשבילי. בשבילכם לא יהיה אלא תמונה אדישה, אחד מאלפי ביטוייו של "דבר כלשהו"... לא תוכל להעמיד אובייקטיביות במובן החיובי של המונח; לכל היותר תעניין את הסטודיום שלך: תקופת זמן, הבגדים, הפוטוגניות, בשבילכם, שום פציעה.[2]
הדבר שבארת לא יכול לשחזר עבורנו במילים הוא מהותה של אמו כפי שהוא חש שהיא מתבטאת בהבעת הפנים. אבל יותר מזה, לדבריו, גם אם נסתכל בתצלום לא נייחס לאם משמעות מיוחדת.
כפי שאנו רואים, חוויות אלו הן ייחודיות לבארת, כלומר, אלו חוויות שאדם אחר לכאורה לא יכול להיות שותף להן. מסיבה זו, על אף המוטיבציה של בארת לכונן שיטה, חוקרים שונים שהבולט ביניהם הוא ג'יימס אלקינס (James Elkins) טוענים, שהפונקטום לא ניתן לשיתוף משום שהוא מעורר תחושה שהיא ייחודית (Singular) לצופה, ולכן שני אנשים לא יחושו באותו פונקטום. [3] מנגד, חוקרים אחרים, ביניהם ההוגה המפורסם ז'אק דרידה (Jacques Derrida) והחוקרת אלנה אוקסמן (Elena Oxman) מפרשים את דבריו של בארת וטוענים שכוונתו היא שהתחושה ייחודית לנושא המצולם, ואנשים שונים יכולים לחוש באותו פונקטום או, לפחות להבין באיזה רגש מדובר, כאשר הם משתפים אותו באמצעות פן מסוים של השפה.
אוקסמן סוקרת מחקרים שונים של בארת ומראה את הדרך שהוא עשה כדי ליצור פרקטיקה שמאפשרת לחלץ ערכים רגשיים מהאובייקט המצולם ולשתף אותם באמצעות שיח שניתן לחוש אותו, במקום לשקוע בדיבור סובייקטיבי (שאיננו מובן).[4] כלומר, לטענתה, בארת מאפיין את הפונקטום כסימן שאנו חשים את משמעותו והוא נמצא ברובד מסוים של השפה, ולכן הוא ניתן לשיתוף. היא מפנה אותנו למאמר המסר הצילומי,1961 (The Photographic Message, 1961) בו בארת עומד על שוני בין התצלום לשפה. כזכור, השפה, ובכלל זה גם השפה החזותית כמו ציור, היא מערכת סימנים שהקשר בינם לבין המציאות הוא שרירותי, מה שנקרא "קונוטציות". כלומר, כדי שנוכל לפענח את משמעות הטקסט, אנחנו צריכים לדעת מה המילים, הביטויים והצורות מייצגים ביחס לעולם. לעומת השפה, מאחר שהתצלום נוצר בתהליך סיבתי, כלומר, בתצלום אנחנו רואים את המציאות עצמה, לכן הפרטים שבתצלום הם סימנים שלא דורשים מהצופה פעולת פענוח למשמעות שהם מיצגים - הם עובדות. לכן לדבריו, התצלום הוא מסר בעל מעמד מיוחד: "זהו מסר ללא קוד".[5] את המסר הזה הוא מכנה בשם "דנוטציה", שהיא מסר ניטרלי, אובייקטיבי. הוא דן בקשר שבין הקונוטציה לבין הדנוטציה ומראה, שגם הדנוטציה תמיד מהולה ברמה כלשהי של קונוטציה מצידו של הצלם. זאת משום, שהוא מחבר את התצלום עם קשר לאופן שהתרבות ייחסה לפרטים משמעות כבר קודם לכן. למשל, ניזכר במקרה של החיילים והנזירות, גם אם אין לצלם מה לטעון לגבי הפרטים, ברור לנו שהצלם חיבר את הסצנה באופן כזה שנוכל להבין מה מתרחש בזירת הלחימה. מסיבה זו, כבר בתהליך הצילום הדימוי נמהל בקונוטציה. למרות זאת, בארת תוהה, אולי בכל זאת ישנה אפשרות למסר דנוטטיבי טהור אבל מסוג אחר, שאיננו אובייקטיבי אלא סובייקטיבי. כלומר, מסר שמייצג ערך אחר והוא עובדה עבור צופים שונים. הוא חושב שיש אפשרות למסר שכזה, במקרה שהתמונה מציגה מראה טראומטי. לטענתו, המראה טראומטי גורם לצופה בו שלא לייחס לאובייקט (לסימן) קונוטציה. כלומר, המראה מזעזע את הצופה, כך שבמקום שייחס לו משמעות תרבותית הוא מייחס לו משמעות אחרת.[6] אוקסמן מפנה אותנו לספרו של בארת The Grain of the Voice, Interviews 1962-1980 ומראה, ששם בארת מכנה את המצב הזה בשם "משמעות מושהית" (Suspended Meaning). מושג זה מציין פעולה בה הצופה מנקה את הקונוטציה מהסימן שבתצלום (מהפרט), במטרה לשחרר משמעויות אחרות שגלומות בו ושלא ניתן להגדיר אותן במילים. [7]כדי להבין את כוונתו של בארת בדבר המשמעויות האחרות, היא מפנה אותנו לספרו The Pleasure of the Text, 1973 בו הוא מסביר, שהמשמעויות האחרות (שאינן קונוטציות) הן משמעויות רגשיות שהסימן מעורר אצל הצופה.[8] בהקשר זה, אוקסמן מפנה אותנו לספר Image Music Text, 1977 ומראה, שהאובייקט לו אנו מייחסים את התחושה, פועל בדומה לסימן אותו בארת מכנה בשם "מסמן עמום" (Obtuse Sign). המסמן העמום על פי בארת, הוא סימן שקיים בתצלום, כלומר, ניתן לראות אותו, אבל הוא איננו העתק של אובייקט פיזי (למשל, יחסים בין פרטים), לכן, יש קושי לתת לסימן שֵם. מסיבה זו המסמן העמום הוא מסמן ללא מסומן, קרי, אין לו קונוטציה. כתוצאה מכך, הקריאה של הצופה מושהית בין מה שנראה בתמונה לבין ההגדרה התרבותית שמיוחסת לפרטים שנראים בה.[9] אוקסמן מפנה אותנו לדבריו של בארת בהם הוא מסביר, שהתחושה, היא גם ערך, והיא גם פעולת הערכה שמציינת מהו הדבר שמעורר אותה, למשל, לומר: הנה הדבר שאני אוהב.[10] כלומר, הצופה מביע את התרגשותו באמצעות ציון של הדבר שמעורר את התחושה מבלי לומר בדיוק מהי. מכאן היא מסיקה, שהמשמעויות העמומות (התחושות) לא כל כך חומקות מהשפה, אלא, הן דורשות שפה של הצבעה. זה פן בשפה שבו מילים אינן עוסקות יותר במשימה של מתן שמות או פענוח.[11] מכאן היא מסיקה:
Like the obtuse meaning, the punctum refers to that point in the image that “pricks” him… that he “loves,” and that cannot be referred to existing cultural meanings (the studium).[12]
כלומר, הפונקטום הוא מין סימן עמום, וניתן לשתף את משמעותו הרגשית בכך שפשוט מציינים את המרכיבים שנראים בתצלום ומעוררים את התחושה.
ממחקרה של אוקסמן אנו מבינים, שבארת בעצם מאפיין את הפונקטום כסימן שיש לו שני ייעודים: הייעוד הראשון הוא, חילוץ ערך רגשי מתוך אירוע אמיתי. פעולה זו יכולה לקרות משום שכשמדובר בפרט שמראהו מזעזע, הצופה לא ייחס לו קונוטציה; וכשמדובר ביחסים (שניות), קרי, הם מסמן עמום, מלכתחילה יש קושי לייחס להם קונוטציה, ולכן הם פנויים לביטוי של תחושה. הייעוד השני הוא, שיתוף התחושה. מאחר שלפונקטום יש מאפיינים חזותיים, לכן ניתן לשתף אותו באמצעות מילים שפשוט מצביעות על הדבר, כלומר, באמצעות שפה מסמנת שאינה מפרשת.
מסיבה שלא ברורה לי, אוקסמן במאמרה ממעיטה לצטט את מילותיו של בארת, וגם לא משווה בין דבריו על המסמן העמום לבין דבריו על הפונקטום לנושא שיתוף התחושה. לכן, להלן כמה הרחבות של בארת בנושא זה. על המסמן העמום הוא אומר:
The obtuse meaning is a signifier without a signified, hence the difficulty in naming it… In short, what the obtuse meaning disturbs, sterilizes, is metalanguage.[13]
ובמחשבות על צילום הוא אומר על הפונקטום: "מה שאני יכול לנקוב בשמו אין בכוחו "לדקור": אותי ממש. אי היכולת לנקוב בשם היא סימן-היכר של הפרעה".[14] מכאן אנו רואים, שבארת בפועל מדבר על הפונקטום כמסמן עמום.
בארת ממשיך להסביר על המסמן העמום:
[It] means that the obtuse meaning is outside (articulated) language while nevertheless within interlocution. For if you look at the images I am discussing, you can see this meaning, we can agree on it 'over the shoulder' or 'on the back' of articulated language. [15]
כלומר, בארת אומר במפורש, שלמרות שלמשמעות העמומה – התחושה, אין לה הגדרה מילולית, מאחר ויש לה ביטוי חזותי אותו אנו יכולים לראות, לכן באמצעות השפה ניתן להתייחס אליה באופן מסוים, ולהסכים עליה. למשל אפשר להגיד: הנה הדבר שגורם לי להרגיש כך או כך.
בארת ממשיך ברצף את המשפט הקודם ואומר על המסמן העמום:
Thanks to the image…or much rather thanks to what, in the image, is purely image (which is in fact very little), we do without language yet never cease to understand one another.[16]
כלומר, הדימוי המצולם יכול לאפשר לנו להסתדר בלי השפה המפורשת ועדיין להבין אחד את השני.
כפי שאנו רואים, בארת מאפיין את הפונקטום, כסימן שנמצא איפשהו בשפה החזותית, קרי, כסימן שנמצא ברמה מסוימת של הסטודיום ולא נפרד ממנו, לכן הצופה יכול להתייחס אליו ולשתף את תחושותיו.
דרידה מסביר שהפונקטום מאפשר לשתף תחושה שהיא ייחודית למהות שהצופה נפגש עימה בזכות תכונה מסוימת של הפונקטום.[17] הוא מסביר, שהסטודיום והפונקטום אינם סותרים אחד את השני, אלא, הם שני מרכיבים שיש ביניהם פשרה מסוימת, ויחד הם יוצרים קומפוזיציה שמשלבת בין המקודד (קונוטציה) ללא מקודד (דנוטציה). כלומר, דרידה עומד על תכונה פרדוקסלית של הפונקטום, מצד אחד הוא מקודד בסטודיום, משום שהוא קשור ביחסים שנראים בתמונה, אך מצד שני, הוא לא משתייך אליו, משום שאין לו קונוטציה והוא ולא חסום בתיאור האובייקטיבי של הפרטים. לדבריו:
If the punctum is more or less than itself, dissymmetrical – to everything and in itself – then it can invade the field of the studium, to which, strictly speaking it does not belong. It is located, we recall, outside all fields and codes. As the place of irreplaceable singularity and of the unique referential, the punctum irradiates and, what is most surprising, lends itself to metonymy. As soon as it allows itself to be drawn into a network of substitutions, it can invade everything, objects as well as affects.[18]
אמירה זו של דרידה נסמכת על הערה קטנה של בארת, שהפונקטום הוא מטונימי.[19] כלומר, התכונה של הפונקטום להיות פרט A אותו אנחנו מחליפים בפרט B על בסיס אסוציאטיבי מבלי לייחס לאחרון את תכונותיו של הראשון, לכן, בזכות תכונה זו, התחושה הספציפית שאנו מייחסים לאובייקט המוחלף יכולה לפלוש אל התמונה שהיא המקום המשותף לכלל - הסטודיום.
לטענתו של דרידה, תצלום גן החורף הוא פונקטום שרודף את הספר, והוא עולה מהמעט שבארת מתאר את פניה ודמותה של אמו, ואת תחושתו באמצעות דימויים ומטאפורות, למשל:
התבוננתי בילדה הקטנה ומצאתי סוף־סוף את אמי. הצלילות של פניה, התנוחה התמימה של ידיה, המקום שעמדה בו בצייתנות, בלא להבליט את עצמה ובלא להסתיר, ולבסוף הבעת פניה, שהבדילה אותה, כהבדל בין טוב לרע, מן הילדה ההיסטרית הקטנה, מאותה בובה שחיוך טיפשי נסוך על פניה והיא משחקת את המבוגרת – כל זה העמיד דמות של תום מופלא (אם נשתמש במלה "תום" על־פי שורשה האטימולוגי שמשמעו "איני יודע לעשות כל רע").[20] ...גן החורף היה בשבילי כיצירה המוסיקלית האחרונה שכתב שומן קודם התמוטטותו, אותו "שיר בשחרו של יום". הוא הולם הן את דמותה של אמי הן את כאבי על מותה. אין אני יכול להביע תואם זה אלא בסדרה אינסופית של תארים...[21]
לדבריו של דרידה, על אף שאין לנו אפשרות לראות את התצלום, התיאורים של בארת (כמו זה שצותת כאן), אשר מופיעים מידי פעם, מקרינים על כל הספר עד לסופו. כלומר, הסבריו של בארת לאורך הספר הם הסטודיום והתיאור (העמום) של אימו הוא הפונקטום. דרידה מפנה אותנו לאמירתו של בארת: "גן החורף היה חשוב באמת: הוא העניק לי, בדרך אוטופית, את המדע הבלתי-אפשרי של ההוויה הייחודית".[22] דרידה מסביר:
He [Barthes] said this uniquely toward his mother, and not toward the Mother. But the poignant singularity does not contradict the generality, it does not forbid it from having the force of law, but only arrows it, marks, and signs it.[23]
כלומר, ההתייחסות להבעת הפנים זו פשוט הדרך שלו לציין את הדבר שמרגש אותו. העובדה שבארת מדבר דווקא על אמו, לא סותרת את האפשרות שגם אחרים יוכלו לחוות את ההתרגשות הספציפית הזו מצפיה בתצלום של אמם.
דרידה מסכם:
The metonymy of the punctum: scandalous as it may be, it allows us to speak, to speak of the unique, to speak of and to it. It yields the trait that relates to the unique… And yet only a metonymic force can continue to assure a certain generality to the discourse and offer it to analysis by submitting its concepts to a quasi-instrumental use. How else could we, without knowing her, be so deeply moved by what he said about his mother, who was not only the Mother, or a mother, but the only one she was and of whom such a photo was taken "on that day?"[24]
כלומר, בזכות כוחו המטונימי של הפונקטום שמאפשר לתחושה ייחודית להתבטא בתוך השיח הכללי, אנחנו יכולים להשתמש בו כמעין כלי כדי לשתף תחושה עם הכלל.
כפי שאנו רואים, דרידה מתמודד עם בעיה גדולה מאוד, שכן תצלום גן החורף, שהוא החשוב ביותר מבחינתו של בארת, איננו מופיע כלל בספר, הוא רק מדבר עליו, וזאת בזמן שהוא טוען שאי אפשר לדבר על הפונקטום וצריך לחוות אותו. מדבריו של דרידה אנו מבינים, שקוראים שונים יכולים להיות שותפים להתרגשות של בארת מההבעה של אמו, משום שהם לוקחים את התיאור העמום שלו, ומחליפים אותו בתמונה אחרת בה מופיע מישהו שיקר להם (מטונימיה), או שהם פשוט יכולים להבין למה בארת מתרגש, משום שהם חוו תחושה מעין זו מהתבוננות בתצלומים בהם מופיעים יקיריהם. כך גם לגבי כל התצלומים המובאים בספר.
ממחקריהם של דרידה, אוקסמן ודבריו של בארת, אנו רואים שבניגוד לאינטואיציה הראשונית שראתה את הפונקטום כמשהו ייחודי לצופה, אפשר לחשוב גם על מקרים שבהם צופים נוספים יכולים להבחין ולחוש באותו הפונקטום שבו חש בארת הצופה בתצלומים. בנוסף, מאחר שהאסתטיקה האקראית של הפונקטום מובנית בתוך שפה חזותית שמשותפת לכלל, קרי, בסטודיום, לכן, גם אם הפונקטום נקשר בחוויה שהיא ייחודית לצופה, ביכולתו לשתף את תחושותיו עם צופים אחרים בזמן שהוא מדבר ומצביע על מה שהוא רואה בתצלום, וצופים שונים יכולים לתפוס אותו באופן דומה ולהסכים עם התחושה שהפונקטום מעורר אצל הזולת גם אם הם לא חווים את הפרט הספציפי כפונקטום. (כל עוד הוא עושה זאת בשפה שאינה ניתנת לרדוקציה למשמעות אחת).
כאמור, הפונקטום הוא סימן מיוחד, בכך שהוא סימן שאובייקט ממשי יצר אותו והוא מקשר אותנו לאובייקט ממשי אחר או לאירוע אחר. לאור זאת, ההבנה המקובלת היא, שהפונקטום הוא סימן מסוג "אינדקס".
[1] בארת, מחשבות על צילום, 48.
[2] שם, 77.
[3] James Elkins, "Critical Response: What Do We Want Photography to Be? A Response to Michael Fried," Critical Inquiry 31 (2005): 938.
[4] Elena Oxman, "Sensing the Image: Roland Barthes and the Affect of the Visual," SubStance 39, no.122 (2010), 81-82, 87.
[5] Ibid.;
רולאן בארת, "המסר הצילומי", תרגום יער חבר, בתוך המדרשה 5, בעריכת נעמי סימן-טוב ( מכללת בית ברל: 2002), 22.
[6] Barthes, Image Music Text, 30; Oxman, SubStance 39, 75; שם, 31
[7] Roland Barthes, "On Film," in The Grain of the Voice, Interviews 1962-1980, trans. Linda Coverdale. (Bekeley and Los Angeles: University of California Press, 1991), 21; Oxman, SubStance 39, 76.
[8] Roland Barthes, The Pleasure of the Text, trans. Richard Miller (New York: Hill and Wang, 1997), 61, 65; Oxman, SubStance 39, 79.
[9] Barthes, Image Music Text, 61; Oxman, SubStance 39, 79.
[10] Oxman, SubStance 39, 81.
[11] Ibid.
[12] Ibid., 83.
[13] Barthes, Image Music Text, 61.
[14] בארת, מחשבות על הצילום, 55.
[15] Barthes, Image Music Text, 61.
[16] Ibid.
[17] Jacques Derrida, "The Deaths of Roland Barthes," in The Work of Mourning, ed. Pascale Anne Brault and Michael Naas (Chicago: University of Chicago Press, 2001), 39.
[18] Ibid, 57.
[19] בארת, מחשבות על הצילום, 50.
[20] שם 72.
[21] שם 74.
[22] שם.
[23] Derrida, The Work of Mourning, 46.
[24] Ibid., 58.
הפונקטום ומושג האינדקס
את מושג ה"אינדקס" טבע הסמיוטיקאי צ'רלס סנדרס פירס (Charles Sanders Peirce) במחצית השניה של המאה ה-19.[1] פירס מאפיין שלושה סוגים של סימנים חזותיים: אייקון, אינדקס וסימבול. האייקון (צֶלֶם) הוא סימן שמציין אובייקט כלשהו על בסיס דמיון חזותי בינו למסומן, בין אם האובייקט קיים או שלא קיים.[2] למשל, ציור או פסל שמציינים את דמותו של ישו. תצלומים לעיתים מקבלים מעמד אייקוני כאשר הם קשורים באירועים היסטוריים, למשל, תצלומי הנפות דגל למינן או דמויות, כגון: כוכבי תרבות ומנהיגים שהתקופה מזוהה איתם ועוד. הסימבול (סמל) הוא סימן שהקשר בינו למסומן הוא שרירותי, ובדרך כלל הוא מייצג אסוציאציה או רעיון כללי שמיוחס לאובייקט.[3] למשל, דמותו של ישו מסמלת את הסבל האנושי. גם תצלומים יכולים להיות סימבוליים, למשל, בתצלום A Madonna of the Tenements, 1904 של הצלם לואיס היין (Lewis Hine) נראות אם ובתה שהן מהגרות עניות. הילדה יושבת על ברך אמה שמחבקת אותה, והן מביטות אחת בשנייה. ראש האם וגופה מכוסים בבד. מראה התמונה בכללותה מזכירה ציורים של מריה מחבקת את ישו. כלומר, הצלם עשה שימוש במעמדן החברתי, בתנוחתן ולבושן של המצולמות כדי לסמל את הסבל האנושי.
בשונה מהאייקון והסימבול שאפשר לצייר אותם, ולכן אין הכרח שיהיה להם קשר למציאות שהם מייצגים, סימן האינדקס נוצר בתהליך סיבתי-פיזי.[4] כלומר, אובייקט ממשי יצר את הסימן. במילים אחרות, האינדקס הוא סימן שמקשר לאירוע ממשי שגרם לו, למשל, עשן הוא סימן לאש. לדבריו של פירס, גם התצלום הוא סימן אינדקס:
Photographs… they were physically forced to correspond point by point to nature. In that aspect, then, they belong to the second class of signs [the index], those by physical connection.[5]
כלומר, אובייקטים הטביעו את עצמם בתצלום באמצעות קרני האור, ולכן התצלום הוא אינדקס אליהם.
פירס מרחיב על האינדקס:
[An index is] a sign, or representation, which refers to its object not so much because of any similarity or analogy with it, nor because it is associated with general characters which that object happens to possess, as because it is in dynamical (including spatial) connection both with the individual object, on the one hand, and with the senses or memory of the person for whom it serves as a sign, on the other hand.[6]
כלומר, לסימן האינדקס יש ייחוד, מצד אחד הוא מפנה לאובייקט שייצר אותו, אבל מצד שני, בשל הקונטקסט שהאובייקט מופיע בו, או, בשל האופן שהחושים קולטים אותו, או, בשל השפעת הזיכרון של הצופה, הוא יכול להיתפס כייצוג לאובייקט אחר. למשל, במקרה של עשן, הצופה עשוי לפרש אותו כייצוג של קיטור ואז הוא יקשר למים, או שהצופה לא ייחס לו משמעות כלל. [7]
לאור זאת, ההבנה המקובלת על חוקרים רבים, ביניהם מרגרט אולין (Margaret Olin) וכריס פולסן (Kris Paulsen), שהפונקטום הוא סימן מסוג אינדקס, משום שהוא תוצאה של אובייקט פיזי שהיה מול המצלמה, והצופה תופס אותו כאובייקט אחר שמקשר לחוויה מוקדמת שלו.
למרות ההבנה הזו, ניתן את הדעת על כך שיש כאן סתירה. כזכור, לאור התצלום דיוקן של משפחה בו האישה השחורה עונדת מחרוזת, אותה בארת מזהה כאותה מחרוזת שהייתה לדודתו, הסקנו שהאובייקט בתצלום צריך להיות זהה לאובייקט אליו הוא נקשר. ואילו כאן מדובר במקרה שהצופה תופס את הסימן באופן אחר ממה שהוא - עשן איננו קיטור.
אולין מראה, שגם מבחינתו של בארת הפרט לא מוכרח להיות זהה. היא מדגישה שבתצלום דיוקן של משפחה, האשה לא עונדת מחרוזת אלא, מין קולר עם תליון. לאור זאת היא שואלת, מה גרם לבארת לטעות בזיהוי?[8] אולין מפנה אותנו לספרו של בארת Roland Barthes by Roland Barthes, 1975 בו הוא פרסם תצלום של משפחתו. בתצלום רואים את הסבא, הסבתא והדודה אליה בארת מתייחס, ושם הדודה באמת עונדת מחרוזת.[9] לאור פער זה, היא מכוונת אותנו לדבריו של בארת במחשבות על הצילום:
קורה שאני מיטיב להכיר תצלום שאני זוכרו מתצלום שאני מסתכל בו, כאילו ההסתכלות הישירה מפרשת את שפתו שלא כהלכה... כעבור זמן [מאז שראיתי את התמונה דיוקן של משפחה] תפסתי שהפונקטום האמיתי היה המחרוזת שענדה [הדודה]... ולאחר מותה ננעלה בתיבה משפחתית.[10]
כדי להבין את כוונתו של בארת, אולין משווה בין שני התצלומים ומראה שבשניהם המשפחות מסודרות באותו האופן: הנשים המבוגרות יושבות במרכז התמונה, הגברים עומדים משמאל, והאישה השחורה והדודה שעונדות את המחרוזת והקולר, עומדות מימין. לאור השוואה זו היא מסיקה:
"the punctum may be the composition;… the punctum may be in a different photograph."[11]
כלומר, האופן שהמשפחה השחורה מסודרת ובכלל זה גם הפרט, קרי, הקומפוזיציה, היא פונקטום שגרם לבארת להיזכר בתצלום של משפחתו בשלב מאוחר יותר, שם (בהזכרות) הוא חווה את המחרוזת האמיתית שעל הדודה, כפונקטום שקשור בחייה/ במותה. [12]
אם כן, מההסבר של אולין אנו רואים, שמאחר והפונקטום הוא סימן מסוג אינדקס, לכן, הפרט שמעורר את הפונקטום לא מוכרח להיות זהה לאובייקט אליו הוא נקשר. בנוסף, פונקטום אחד יכול להיות אינדקס אל תצלום אחר שבו יהיה הפונקטום האמיתי.
אם כך, האם גם פונקטום בצורת השניות, קרי, יחסים שהם לא אובייקט, יכולים להיות סימן אינדקס? לדבריו של פירס, כל סימן שמושך את תשומת הלב שלנו או מבהיל אותנו הוא סימן אינדקס, ובכלל זה גם יחסים בין אובייקטים, שהם סימן שאיננו אובייקט פיזי.[13] פירס מסביר מה מתרחש כאשר אדם מבחין באינדקס שאיננו אובייקט:
The demonstrative pronouns, "this" and "that," are indices. For they call upon the hearer to use his powers of observation, and so establish a real connection between his mind and the object; and if the demonstrative pronoun does that-without which its meaning is not understood-it goes to establish such a connection; and so is an index.[14]
כלומר, סימן אינדקס שאיננו אובייקט, פועל בדומה למילת קריאה/ הצבעה ויש לו ייחוד בכך, שבזמן אמיתי הוא מקשר באופן ממשי בין התודעה של המבחין בו (להלן: הקולט) לבין אירוע שקיים בשטח. כדי לחדד את השוני המהותי בין האפשרויות של האינדקס פירס נותן את הדוגמה הבאה: נניח ואנו רוכבים על סוס ואנו רואים שפלוני (הקולט) עומד להתפרץ לנתיב שלנו, כעת אנו קוראים לעברו "זהירות!" במקרה כזה, אילו הקולט יפרש את האינדקס לפי האפשרות הראשונה (סימן שמפנה לאירוע שגרם לו), אזי, גלי הקול יקשרו את הקריאה אלינו ולקריאה לא תהיה שום היגיון. לכן, במקרה כזה, האינדקס הוא סימן שמקשר את הקולט לסיטואציה מסוימת.[15] לדבריו של פירס, מאחר וסימן האינדקס הוא סימן ממשי שיוצר קשר פיזי עם הקולט, לכן:
"[It] forcibly intruding upon the mind." [16]
כלומר, במצב כזה הסימן פועל על הקולט בעל כורחו. פירס מסביר שבמצב זה:
"Were an index so interpreted, the mood must be imperative, or exclamatory, as "See there!" or "Look out!" [17]
כלומר, כשהאינדקס איננו אובייקט, הוא נתפס אצל הקולט כהבעה חדה או פתאומית, קרי, הפרעה, שמשפיעה על מצב הרוח שלו. לדבריו:
"[The index] act upon the hearer's nervous system."[18]
ובמקום אחר פירס מסביר:
Now, when our nervous system is excited in a complicated way, there being a relation between the elements of the excitation, the result is a single harmonious disturbance which I call an emotion. [19]
פירס מדבר כאן על הופעת התחושה כתולדה של קשר פיזי שמתקיים בין המרכיבים בשטח לבין הקולט, והוא דומה לתופעה שמוכרת כ"הפרעה הרמונית". הוא מסביר, שהפרעה הרמונית זו תופעה קולית, בה, הצלילים השונים שעולים מכלי הנגינה שבתזמורת פוגעים באוזן, והתוצאה היא רגש מוזיקלי מוזר שהוא שונה לחלוטין מהחישה של הצלילים עצמם.[20] מכאן, שהאופן שאינדקס שאיננו אובייקט, למשל, מילת קריאה, מכונן את היחסים בין הקולט לבין הסיטואציה, יכול לעורר תחושה אצל הקולט. פירס מרחיב בעניין:
This emotion is essentially the same thing as an hypothetic inference, and every hypothetic inference involves the formation of such an emotion. We may say, therefore, that hypothesis produces the sensuous element of thought…[21]
כלומר, כשסימן אינדקס מתפרש כאפשרות הוא מעורר תחושה שמפעילה אותנו.
פולסן, שהוזכר קודם לכן, לוקח את ההסברים האלו של פירס ומסיק, שהאינדקס הינו מופע של יחסיות-פרשנות-והחלטה.[22] כוונתו היא, שסימן האינדקס פולש בכוח לתודעה של הקולט, מקשר את הקולט לסיטואציה בזמן אמיתי, ומעורר תחושה שמפעילה את הקולט. למשל, להיזהר שלא להידרס על ידי הסוס. פולסן מראה, שתיאוריו של פירס דומים לתיאור של בארת את הפונקטום, בהם הוא מתמקד ביחסים שבין הצופה לתמונה, ולפיהם אפשר לחשוב גם על הפונקטום כמופע של יחסיות-פרשנות-והחלטה: הפונקטום עולה מהסצנה, הוא פולש בכוח לתודעתו של הצופה, ויוצר תחושה שמכריחה אותו לפעול או להגות.[23] מכאן פולסן מסיק, שהפונקטום פועל גם על פי צורה זו של האינדקס שאיננו אובייקט. [24]
לאור הסברים הנ"ל אנו מבינים שכשהפונקטום הוא פרט, הוא יהיה אינדקס לאובייקט ממשי אחר שמקשר לסיטואציה שהתרחשה בעבר. כשהפונקטום הוא השניות, קרי יחסים שהם מסמן עמום, הם יוצרים הפרעה (בדומה לקריאה) שמקשרת למה שנראה בתמונה, שמתפרשת כאפשרות. כלומר, השניות היא אינדקס אל מה שנראה בתצלום וממנה למציאות שתיתכן. במקרה שהפרט הוא פונקטום זמן, הוא יהיה אינדקס לסיטואציית מוות שהתרחשה או שתתרחש בוודאות וממנה לאפשרות שקשורה בזמנו של הצופה. במקרה של פונקטום ארשת, הבעת הפנים תהיה אינדקס אל הנפש של המצולם.
בארת מצידו מתמקד בחקירת תצלומים תיעודיים ודיוקנאות, כלומר, אלו תצלומים שמטרתם להראות את המציאות. לעומת בארת, חוקרות שונות בודקות האם הפונקטום יכול להימצא גם בתחומים נוספים של הצילום.
[1] פירס הינו ממייסדי מדע הסמיוטיקה (מדע הסימנים). הסמיוטיקה היא דרך מרכזית לחקירת הממד הסימבולי של המציאות האנושית-תרבותית, ושל המציאות הלוגית.
[2] Charles Sanders Peirce, "Logic as Semiotic: The Theory of Signs," in Philosophical Writings of Peirce, edited by Justus Buchler, New York: Dover Publications, 1955), 102.
[3] Ibid.
[4] Charles Sanders Peirce, "Logic as Semiotic: The Theory of Signs," in Philosophical Writings of Peirce, edited by Justus Buchler, New York: Dover Publications, 1955), 103.
[5] Ibid., 106.
[6] Ibid., 107.
[7] Albert Atkin, "Peirce on the Index and Indexical Reference." Transactions of the Charles S. Peirce Society 41, no. 1 (2005): 168.
[8] Margaret Olin, "Touching Photographs: Roland Barthes's ''Mistaken'' Identification," Representations 80 (2002): 106.
[9] Ibid, 105.
[10] Ibid, 105; בארת, מחשבות על הצילום, 57.
[11] Olin, 107.
[12] Ibid, 106-107;
[13] Pierce, Philosophical Writings of Pierce, 108.
[14] Ibid., 110.
[15] Ibid., 109.
[16] Charles Sanders Pierce, The Collected Papers of Charles Sanders Peirce (electronic edition, 1994), (Cambridge: Harvard University Press, 1931-1935), CP 4.447. – אין לי שמץ איך לצטט את המקור הזה – לסדר מאוחר יותר.
[17] Ibid., 111.
[18] Peirce, Philosophical Writings of Pierce, 109.
[19] Charles Sanders Peirce, "Deduction, Induction, and Hypothesis (1878)," in The Essential Peirce: Selected Philosophical Writings, Volume I (1867–1893), ed. Nathan Houser and Cristian Klosel (Bloomington: Indiana University Press, 1992), 199
[20] Ibid.
[21] Ibid.
[22] Kris Paulsen, "The Index and the Interface," Representations 122, 1 (2013): 95. DOI: 10.1525/rep.2013.122.1.83.
[23] Ibid., 93,95; בארת, מחשבות על הצילום, 26.
[24] Ibid., 95.
הפונקטום בתצלומים שאינם תיעודיים
החוקרות רוזלינד קראוס (Rosalind Krauss), אנה קירצ'י (Anna Kérchy) ומארי שורקוס (Marie Shurkus) בודקות האם הפונקטום יכול להימצא גם בצילום סוריאליסטי, צילום מבוים, ופוטומונטאז' שמתחפש לאירוע שהתרחש במציאות. המשותף לתחומים אלו, שלצופה ברור שהצלם עשה שימוש בפרטים לשם פיתוח רטורי. כלומר, לא אמור להימצא בהם פרט אקראי שהוא תנאי להופעת הפונקטום. חלקן עושות שימוש בהבנה שהפונקטום הוא סימן מסוג אינדקס, וחלקן מקשרות את המראות שבתצלומים לדיון השפתי כתיאור רגשי שמשמעותו לא סגורה עד הסוף.
קראוס סוקרת ומנתחת תצלומים סוריאליסטיים של צלמים משנות ה-30 של המאה ה-20, כגון: מאן ריי (Man Rayn), ז'אק אנדרה ביופרד (Jacques -Andre Boiffard), הנס בלמר (Hans Bellmer) ועוד. הודות לעבודת בימוי ומניפולציות שהצלמים עושים, כגון: הכפלות בטכניקת פוטומונטאז', הדמויות הנשיות שנראות בתצלומים מוצגות בסיטואציות דמיוניות, מיניות, אפלות ומעוותות. קראוס מפרשת את מראות אלו בהתאם למקורות שונים שזיגמונד פרויד (Sigmund Freud) כתב, לפיהם: דברים שחוזרים על עצמם בעיקשות כמו מספרים, אנו נוטים ליחס להם משמעויות חבויות, ואת ההכפלה של הסימנים אנו קוראים כשפה של הגורל. כמו כן, ההכפלה גם קשורה בשפה של חלומות, בהם אנו משכפלים סימבולים שמייצגים עברי מין כאקט אסטרטגי אשר מתגונן מפני סירוס שקשור במוות.[1] כלומר, קראוס מוצאת בתצלומים אלו ממד לא נשלט שמעורר אסוציאציות. היא מסבירה שדבריו של פרויד מתייחסים למצב בו הממשי והדמיון מתערבבים, והם קשורים במושג "האלביתי (המאוים)" (Uncanny) אותו פרויד טבע.[2] האלביתי הינו דבר שמאיים עלינו משום שהוא מוכר ולא מובן בו זמנית, ולכן אנו חרדים מחזרתו.[3] קראוס מסבירה, שהאלביתי מדבר על חוויה טראומטית שקשורה בחיים ומוות, והיא חודרת את התודעה. לכן לטענתה, מראות האלביתי שבתצלומים דוקרים את הצופה, משום שהם נקשרים לו במצבי הוויה של מוות, שהוא חרד מפני חזרתם.[4] מכאן היא מסיקה:
"For the punctum now is used for the experience of seeing a ghost." [5]
קראוס למעשה מרחיבה את מושג הפונקטום. מדבריה אנו מבינים, שהאלביתי כמו הפונקטום, נמצא בדיוק במקום שהשפה נכשלת בתיאור שלו. זוהי תחושה שאי אפשר ממש להסביר אותה, היא נמצאת בין המוכר והידוע (סטודיום) לבין הלא ידוע (פונקטום), ולכן היא מפחידה או פועלת עלינו בצורה חזקה. כמו כן, אפשר לומר שהמראות הטראומטיים גרמו לצופים להשהות את המשמעויות הקונוטטיביות שמיוחסות לפרטים.
שורקוס מנתחת את התצלום Bombardment, 2001 של הצלמת ננסי דוונפורט (Nancy Davenport) אשר מוכרת כמי שבודה תצלומים שמתארים אירועים טראומטיים, אותם היא יוצרת באמצעות טכניקת פוטומונטאז' דיגיטלי. כלומר, דוונפורט מחברת בין פרטים שונים באמצעות תוכנות מחשב תוך שהיא מייחסת להם משמעות תרבותית, ולצופה ברור שאין בהם שום דבר אקראי. התצלום ששורקוס מנתחת, מציג סצנה בה טיל לכאורה נתפס רגע לפני שהוא פוגע בבניין מגורים ומאחורי הבניין נראה פיצוץ אדיר שנראה כפגיעה שקרתה מטיל נוסף. תצלום זה הוצג בגלריה בניו-יורק ימים ספורים לפני התרחשות אסון מגדלי התאומים. לאחר האסון התצלום יצר רעש תקשורתי גדול, משום שהצופים טענו שדוונופרט תיעדה את האסון באופן טלפתי. שורקוס מדגישה את העובדה שבתצלום של דוונפורט מדובר בבית מגורים ולא במגדלי התאומים, ושהתמונה לא דומה כלל לתצלומים מהאסון. לאור זאת היא שואלת: מה הצופים זיהו בתמונה?[6] שורקוס נסמכת על ההבנה שהפונקטום הוא סימן אינדקס, לפיו, האופן שהצופה תופס את האובייקט מושפע גם מהזיכרון.[7] לטענתה, הצופים חוו פונקטום, משום שהמראה הטראומטי גרם להם להשהות את הקונוטציות המיוחסות, ועורר אצלם שטח עיוור - הוא נקשר להם במראות הטראומה שחוו באסון מגדלי התאומים.[8] לאור זאת היא טוענת:
According to Barthes, the punctum is a singular experience that is unique for each viewer. Therefore, it would seem impossible to predict or to digitally construct an image with an eye toward prompting a particular affective response from viewers. Yet Davenport’s images suggest otherwise.
מדבריה של שורקוס אנו רואים, שהיא חושבת שבארת טוען שהפונקטום מעורר תחושה שהיא ייחודית לצופה (היא לא מסבירה למה היא חושבת כך), אך בדרך עקיפה היא מגיעה למסקנה שהפונקטום יכול להיות משותף לרבים. אבל יותר מזה, מדבריה ניתן להבין, שהיא חושבת שאפשר במכוון ליצור תצלום שיהיה בו פוטנציאל לפונקטום.
קירצ'י חוקרת את סדרת התצלומים המבוימים Untitled Film Stills אותה יצרה הצלמת סינדי שרמן (Cindy Sherman) בין השנים 1977-1980. בסדרה זו, שרמן ביימה את עצמה מחופשת לסטריאוטיפים שמייצגים קלישאות אודות נשים בהתאם לשפת הקולנוע האמריקאי של שנות ה-50.[9] קירצ'י מסבירה שזהו מבט שמכליל את הנשים תחת המבט ההיסטורי, הפטריארכלי, הגברי, כמושאים פטישיסטיים של קסם ותשוקה גברית.[10] היא מסבירה, כי פעולת השכתוב (הצילום) של שרמן את מופעי הזהות הנשיים, משקפת ריבוי (משמעויות) כגון: עבירות גופניות, מיניות, ועמימות שמשולבות בטקסט (החזותי).[11] כלומר, למרות שמדובר בתצלומים שהצלמת ייחסה משמעויות תרבותיות לכל הפרטים שנראים בהם, עדיין, גם יש בהם משהו שהוא לא סגור לחלוטין. לטענתה, כאשר נשים מסתכלות בתצלומים הללו, הן חשות שהן מסתכלות על עצמן במראה והן מבחינות בפרדוקס: מצד אחד הן רואות זהות של סובייקט נשי, ומצד שני, באותו הזמן הן מזהות פרודיה חתרנית אודות נשיות. לטענתה, עבור צופות שמזדהות עם הדמויות, הצפייה בתצלומים האלו היא כמעין התבוננות ב"מראת קסם". היא מסבירה את כוונתה, שבאופן מוזר (uncannily), דמויותיהן של הצופות שכאילו משתקפות במראה לא מסתכלות חזרה אל תוך העיניים של הצופות, ומבטן לא משקף תשוקות גבריות או אפילו נוכחות גברית. במילים אחרות, העיניים הן פרט שמתפרש כדבר שלא סגור במשמעות תרבותית, והן גם נתפסות כהפרעה. קירצ'י שואלת: אז לאן הדמויות מסתכלות? היא מסבירה, שהדמויות הנשיות נראות ברגע של מדיטציה, הן מסתכלות אל תוך עצמן, התודעה והנפש שלהן כאילו נודדות למקום אחר. לדבריה, העיניים של הדמויות אשר מביטות אל מחוץ לתמונה, שוברות את גבולות הפריים, מפרות את גבולות הייצוג ומציעות מבט שמעבר (לייצוג התרבותי שנראה בתצלומים).[12] לטענתה:
"The punctum - woman's-eye elicits thoughts, reflections, re-vision... and perhaps, revolution. "[13]
מדבריה של קירצ'י אנו רואים, שגם בתצלום שכל הפרטים שבו נבחרו על ידי הצלמת לשם פרשנות תרבותית, יכול להימצא פרט שבעיניי צופים יראה ככזה שלא יוחסה לו משמעות, או שמשמעותו לא סגורה לחלוטין.
ממחקריהן של שורקוס, קראוס וקירצ'י, אנו יכולים לראות, כי גם בתחומים של הצילום שבהם האינטואיציה הראשונית אומרת שהצלם השתמש בכל הפרטים לשם פיתוח רטורי, ניתן למצוא מקרים שהצופה יתפוס פרט כלשהו כדבר שמשמעותו התרבותית לא סגורה עד הסוף, או שלא יוחסה לו משמעות כלל, או, שיהיה בהם ממד טראומטי שיגרום לצופה להשהות את הקונוטציה, ובעקבות כך הוא יוכל לראות בהם פונקטום. בנוסף, ממחקריהן אנו רואים שרבים יכולים לחוות את אותו הפונקטום.
[1] Rosalind Krauss, The MIT Press 33, 58-59.
[2] Ibid., 61.
[3] Sigmund Freud. The Uncanny. Translated by David McLintock. London: Penguin, 2003.
[4] Ibid., 64.
[5] Ibid., 67.
[6] Marie Shurkus, "Camera Lucida and Affect: Beyond representation," Photographies 7, no. 1 (2014): 67-68. https://doi.org/10.1080/17540763.2014.896276.
[7] Ibid., 69, 72.
[8] Ibid., 80.
[9] Anna Kérchy, "The Woman 69 Times: Cindy Sherman's 'Untitled Film Stills'," Hungarian Journal of English and American Studies 9, no. 1 (2003): 182.
[10] Ibid., 185.
[11] Ibid., 186.
[12] Ibid., 187.
[13] Ibid., 188.
סיכום
בפרק זה הצגתי את מושג הפונקטום ואת המושגים: סטודיום, אקראי, ואינדקס הקשורים אליו.
הראיתי כיצד בארת מאפיין את המושגים פונקטום וסטודיום, לפיהם: הסטודיום הינו יסוד אשר מבטא תכנים תרבותיים המשותפים לצלם ולצופים, ולעומתו, הפונקטום הינו יסוד שנקשר בחוויותיו של הצופה והוא מבטא תחושות שלא ניתן למסגר אותן על ידי השפה.
ההבנות המרכזיות שעלו בפרק זה הן, שבשונה מהאמנויות שקדמו לצילום, מהן לא ניתן לדעת אם הנושא היה קיים, התצלום מאפשר קשר ישיר ומוחשי עם המציאות שהייתה בעבר. קשר זה מאפשר לצופה לחוש במהות שהיא ייחודית לדמות המצולמת. המפגש עם מהות זו מעורר תחושה שהיא ייחודית כשלעצמה, והיא מתבטאת בתצלום כפרט או כיחסים בין פרטים, שהם סימן הפונקטום.
המיוחד לפונקטום, שהוא סימן חזותי שמשותף לכלל, וכל פעם הוא מציין דבר ספציפי אחר שמעורר את התחושה. בזכות תכונה זו, הפונקטום מאפשר לצופה לשתף את התחושה בכך שהוא מצביע עליו, ואין צורך להשתמש בשפה מילולית שתצמצם את התחושה למשהו כללי.
בעקבותיו של בארת, רוב החוקרים עוסקים בפונקטום בעיקר מנקודת המוצא של הצופה והאופן שבו הוא פועל על הצופה. אבל יותר מזה, לא מצאתי אפילו חוקר אחד שבודק האם יכול להיות קשר בין הפונקטום לצלם.
בפרק הבא אדון בצלם ובשאלה: האם הצלם יכול לשתף פונקטום ואולי אף לגרום לו, ואם כן, מה התנאים לכך.